子曰：君子不器。
字面意思翻譯成白話就是搞笑了——孔子說：“君子不是東西。”提到這個思想，我們常說中國人實在了不起，各個懂得哲學，尤其罵人的時候更是如此。比如說：“你是什麼東西？”拿哲學來講，我真不知道我是什麼東西，因為人的生命究竟是怎麼回事，還搞不清楚嘛，所以我不知道我是什麼東西。
那孔子這話到底是什麼意思呢？因為“為政”要通才，通才要樣樣懂。“不器”就是不成為某一個定型的人，一個為政的人，就要上下古今中外無所不通。從表面看，一個很好的政 治家，好像是一個很好的演員，演什麼角色就是什麼角色。當演工友時，就是規規矩矩的同事，當演大官時，溫溫和和地做官，幹哪一行是哪一行。“君子不器”這個學問，就是成為了真正的通才，否則只有變成專才，專家。
子貢問君子，子曰：先行其言，而後從之。
子貢問“君子”，孔子說，把實際的行動擺在言論的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不著你說，做完了，大家都會跟從你，順從你。古今中外，人類的心理都是一樣的，多半愛吹牛，很少見諸於事實；理想非常的高，要在行動上做出來就很難。所以，孔子說，真正的君子，是要少說空話，多做實在的事情。
子曰：君子周而不比，小人比而不周。
君子與小人的區別是什麼呢？周是包羅萬象，就是一個圓滿的圓圈，各處都到。他說一個君子的做人處事，對每個人都是一樣的，不是說對張三好，對李四就不好，這就不對了，這就叫比而不周。拿張三跟自己比較，合適一點，就對他好，不大認同李四這個人，就對他不好，就是“比”。一個大政 治 家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對於人，好的固然好，愛他；但不好的更要愛，因為他不好，所以必須去愛，使他更好。這樣一個真正的大 政 治 家，也就是宗教家，也是教育家的態度，這就是“周而不比”，要周全，不能比附一方。“比”就是說要人完全跟自己一樣，那就容易流於偏私了。因此君子周而不比，小人呢？正好相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什麼事都以“我”為中心、為標準，這就不能普及所有人。
子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。
之前有說過，對於人才，有三個基本的原則，那便是才、德、學。有些人的品德是天生的——品德往往出於天性——但沒有才能。我們知道有品德的人，可以守成，讓這類人在後方坐鎮，好的很；但讓他設法打開一個新局面，衝出去，那他辦不到，他沒有這個才，只有守成只才，沒有開創之才。所以守成偏重品德。而才德兩字很難同時具備，但是還有補救的辦法，那就是學，用學問來培養所缺的那一面。有些人天生有才有德，但還是要學問來培養。
講到學問，這就要做兩件事，一是要學，二是要問。多向人家請教，多向別人學習，接受前人的經驗，加上自己從經驗中得來的，便是學問。但“學而不思則罔”，有些人有學問，可是沒有智慧的思想，那麼就是迂闊疏遠，變成了不切實際的“罔”，沒有用處。
相反的，有些人“思而不學則殆”，他們有思想，有才，但沒經過學問的踏實鍛鍊，沒有實踐，那也是非常危險的。許多人往往倚仗天才而胡作非為，自己誤以為那便是創作，結果陷於自害害人。所以，無論是當父母的還是當老師的或者領導別人，都應該先要有一番自己我教育才行。尤其是搞教育的、領導文化思想的，更不能不清楚這個問題。
無論古今中外，每一個人學問、事業的基礎，都是建立在少年時期這一段，從少年期這一段，就可以看到中老年的成果。一個人的一生，也只是把少年時期的理想加上學問培養而已，到了中年的事業就是少年理想的發揮，晚年就回憶自己中少年那一段的成果。
因此，有了思想，還要力學 。上面所說，有了學問而沒有思想則“罔”，沒有用處；相反的，有了思想就要學問來培養，如青少年們，天才奔放，但不力學，就像一些吸毒人員吸毒後而果奔，以後還不知道玩出什麼花樣。所以思想沒有學問去培養，則“殆”，危險。
如果連思想學問都沒有，那跟君子也沾不上邊了。
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