“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其熟能與於此？”
“參伍以變”，參謀的參也是它，一二三的三也是它。我們後人寫參的時候，把參字下邊的三撇寫作三橫，變成“叄”的樣子。
實際上這個字有念參、有念三，在這裡是念三，不過也可以把它當成參。我們中國文字上有講“參差”不齊，“差”念“ci ”，“參”，念“cen又叫破音字。
所以這個字可以念參（can），也可以念三，也可以念cen。
“參伍以變，錯綜其數”，這裡告訴你，參伍以變，就是三爻的變化，五爻的變化。
一個卦只有六爻，到了五爻一變以後，後面不能再變了；第六爻一變就變成了另外一個場面了。
假設這是我們現在的卦，那麼第五爻變，我們已經老了，第六爻一變，我們就已經死掉了。
也就是說，這個卦成為另外一面，陰卦來啦。
“參伍以變，錯綜其數”，錯綜就是卦“變”、錯綜複雜。我們看一個卦，看了這一面，就要反過來再看另外一面。
學了《易經》的人，一件事情處理之後，作為一個老闆的，立刻要想到它的下一步，把你老闆的立場想完以後，便要想到對方，或者你的買主、或者你的職員、你的部下……他們的觀念怎麼樣？
跟老闆剛好相反。
所以我們作戰判斷軍情，瞭解了自己，立刻要替敵人想一想，我這樣攻擊他，敵人懂不懂？
一樣懂。他也曉得我們會這樣攻擊他們。這你就要了解錯綜的道理了！這就叫錯綜複雜。
所以“錯綜”，就是要你學了《易經》以後，看一件事物要絕對地客觀，絕對不能作主觀的看法。
我經常說一般學邏輯的講哲學，動不動說“我很客觀”，“噯！我告訴你啊，我是絕對客觀。”
這一句話，本身就很主觀了。
他說“我的客觀”看法，實際上就是他的主觀看法。
“參伍以變，錯綜其數”，這兩句話是法則，將來你用這個卦，要知道“參伍以變，錯綜其數”，就是正面反面都看清楚了，才能“通其變，遂成天地之文”。
學《易經》要學到“通”，讀書也要讀到“通”。
我曾說專家不能領導政治。
但是很遺憾，我敢預言，將來社會的走向會有專家領導政治的一天。
到了專家領導政治的時候，比無學問人領導政治還要糟糕。政治是通才之學，所以政治家要能通其變，“通其變，遂成天地之文”。
大政治家都是通變之才，惟有通變才能成天地之文。“極其數，遂定天下之象”，不但把現象通變了，也懂得了數。
我們中國人唱戲，總是學諸葛亮掐指一算。掐指一算就是拿數來推算的。
我們小說上寫諸葛亮要想挽回他的天命，說他在五丈原之時就知道自己要死了，只好用道家的方法“拜斗”來增延壽命（拜斗之術，密宗與道家都有）。
那時候諸葛亮明知道他的生命不可挽回，但還是想辦法來試試看。那個小說寫得有趣極了！
但是等魏延一撞進來，把那七星燈一腳踢倒，諸葛亮就知道不可挽回了！“極其數”，知道氣數已盡，沒有辦法了。
“極其數，遂定天下之象”，於是確定天下各種的現象。
這就是學《易經》的兩個原則——“通其變、極其數”。
“通其變”，任何的事都沒有一定，你懂了《易經》，便知道人生境界不是一定的。
今天還有一位同學談到婚姻問題。
我說你不要那麼認真了，婚姻就是賭，成家立業就是賭啊！賭贏、賭輸，誰知道呢？有氣魄自己就去賭賭看！
如果說結了婚，就非要婚姻怎麼好不可，那你是昏了頭了。
每一人都是賭徒，在媽媽肚子裡十個月，然後出來就註定是做賭徒的。輸贏不知道！人生就是這樣。
為什麼？因為人生就是兩個東西：“通其變、極其數”。
要絕對的賭而不輸，或者輸而不賭，你非通達《易經》的這兩個法則不可。
“非天下之至變，其孰能與於此？”學問不到這個程度的話，如何能夠創造出來《易經》這個法則呢？所以孔子極力讚歎《易經》的學問。
孔子提出研究報告，告訴我們：老祖宗伏羲、黃帝創造這個《易經》文化真偉大。
世界上只有這麼一個《易經》的學問，把天地間一切學問的準則都包括進去了，它也是一切邏輯的根本。
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