微生高也叫尾生高，姓微生，名高，春秋時魯國人。微生素以信、直著稱於世。《戰國策》中多次出現“信如尾生高”的說法；《莊子·盜蹠》裡有“尾生溺死，信之患也”的評語。微生高為了守住信的名節，結果為其丟了性命。《莊子·盜蹠》記載：“尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱樑柱而死。”
人皆讚譽微生高的信與直，唯孔子頗有微詞。孔子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”（語見《論語·公冶長》）孔子為什麼要用小事為例證，來否定微生高的直名呢？是孔子妒微生之名嗎？當然不是。聖人否定的不是微生高這個人，而是唯直的虛名。這正是聖人區別於常人之處。
我們不妨窺視一下聖人之心，探究一下聖人之道。直、信，包括仁、義、孝這些概念只能算人的一種品德，而不是道德修養的標準。真正的道德修養標準應該是中庸之道。背離了中庸之道的一切人的品德就會淪為小人之道，而不是君子之道。尤其是信與直。
對於信，孔子曰:“言必信，行必果，硜（kēng）硜然小人哉!”（語見《論語·子路》）孟子更說:“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。”可見，“信”並不是道德修養的標準，該不該守信，必須以義為標準，不義而信，盜者之道也；為信而信，不顧其它，性偏執也。微生高與女友約於橋下，水至而女不至，為守信約，寧死不離橋下，結果抱柱溺亡。這就有點太愚腐了，於中庸之道大相徑庭，不但不值得提倡，反應遭人恥笑。
直，就是一是一，二是二，不含半點虛的成分。《荀子·修身》：“是謂是，非謂非，曰直。”孔子從來都沒有正面表揚過過直之人。孔子弟子中，子路性格最直，孔子曾說:“片言可以折獄者，惟由也歟。”這只是對子路性格的評價，並不是表揚，而子路卻高興得屁顛屁顛地，這正說明子路對儒家中庸思想始終不能入其室、得其精髓。孔子曾警示子路曰:“若由也,不得其死然。”意思就是子路性格太剛過直，恐怕會不得好死，結果一語成讖。
直，只是一種性格特徵，並不是道德評判標準，刻意地信守直的虛名，並沒有什麼意義，故孔子對微生高的直名並不以為然。子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”意思是孔子說:誰說微生高性直呢？有人向他借醋，正好趕上他也用完了，於是他向鄰居轉借後再交給這個人。按照直性子的特點，有就是有，沒有就是沒有，不必再繞彎子轉借而予之。微生高那樣做，說明他的性格並不是直得不懂人情世故，也懂得拐彎變通。在這裡，孔子並不是否定微生高的做法，相反，他肯定這種做法，因為這種做法符合中庸之道，直接生硬地拒絕才是不適宜的偏執做法。孔子要否定的是固守“直”的虛名。無原則而偏執的“直”，只會產生不良的後果。比如再直的醫生也不能直接告訴病人說:“你得癌症了，活不長了”。
順便多說一說，儒家信奉中庸之道，凡不符合中庸之道的言行，孔子都是反對的，而且不避親疏。《戰國策·燕策》：“使臣信如尾生，廉如伯夷，孝如曾參，三者天下之高行。”微生高是信的典型，伯夷、叔齊是廉和仁的典型，曾參是孝的典型。這三人雖為世人所稱譽，但卻都受過孔子的批評和否定。
微生高就不必說了，孔子否定他的直，他卻由於信無謂地丟了命。曾子的孝是出了名的，曾子鋤草不小心鋤掉了幾棵豆苗，父盛怒之下以杖責子，曾子竟被打死過去，醒來後又彈歌安慰父親，以示自己並未被打死，並無大礙。孔子知道後說:“小杖則受，大杖則走，今參委身待暴怒，以陷父不義，安得孝乎！”愚孝陷親於不義，反為不孝。伯夷、叔齊反對武王革命，認為武王伐紂是以臣弒君為不義，武王革命成功後，二人恥食周粟，終餓死在首陽山上。孔子不反對正義的革命，認為正義的革命和四季更替一樣自然。他在《革卦·彖傳》中說:“天地革而四時成，湯武革命順乎天而應乎人，革之時大矣哉!”伯夷、叔齊反對正義的武王革命，知義而不知宜也，恥食周粟，甘願餓死，為博虛名而不惜以命也。子貢曾問孔子:“伯夷、叔齊何人也？”孔子答曰：“古之賢人也。”子貢又問：“怨乎？”孔子答曰：“求仁而得仁，又何怨？”孔子雖沒有貶低伯夷、叔齊，但也沒有褒揚他們，只承認他們是賢人。一句“求仁得仁，又何怨？”實際體現了孔子不以為然的態度。孔子並沒有肯定伯夷、叔齊甘願餓死的正確性，而是委婉地表達了自己的不以為然的態度。直白一點講就是人家為求虛名而自願獻身，是心甘情願的，現在這種虛名得到了，還有什麼可怨呢？這種口氣，明顯是不以為然的態度。
唯中庸之道不足以為評判是非的標準，唯得中庸之道者不足以知聖人之心也。微生高者，未得中庸之道也，為求虛名，不惜性命，實不值也。微生所求，小人稱道，君子不齒，後人鑑之。
閱讀更多 子夏故壇 的文章
