編者按：有著“經中之王”之稱的《金剛經》，屬於般若類經典。《金剛經》與種族、年齡、性別、愛好、職業沒有任何關係，尤其與信仰沒有任何關係，它超越了信仰，不是佛教宗教信仰者的專屬。它是哲學經典、修行經典、智慧經典，任何一個人都可以學習《金剛經》並從中汲取人生的智慧。
2012年，潘麟先生在淨土宗祖庭終南山香積古寺，講授千古第一經《金剛經》。《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》一書即由先生此次授課錄音整理而成。本書內容深入淺出，首次從生命科學角度，引領讀者直探《金剛經》之本義，重新認識東方文化的內涵與本質。2017年1月，此書由五洲傳播出版社出版。
《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》正在“生命與國學”頭條號專欄連載中，敬請關注。
第三十品 一合理相分
“須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提，一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。”
“一合相”是佛家的專用術語，關於一合相，過去有很多種解釋，聽多了你就不知道它是什麼意思了。現在，我們結合眾家之說給一合相一個解釋：一合相就是眾緣和合之相。換言之，所有的事物，特別是現象界中，我們眼睛看到的、耳朵聽到的、身體感受到的等等都是眾緣和合構成的一個相對獨立的形象。一棵樹是不是一合相？幾棵樹合在一起構成的森林是不是一合相？森林和山水構成的獨特風景是不是一合相？繼續擴大，整個地球是不是一合相？地球和月亮構成的相對獨立體系是不是一合相？太陽和其他幾個行星和合構成的太陽系是不是一合相？一句話，眾緣，即各種因素組合在一起構成了一個相對獨立的現象，都叫一合相。為什麼叫合相呢？因為它是各種因緣構成的。為什麼叫一呢？它是相對獨立的意思，這個相對獨立的東西，是由很多個要素構成的。其實解釋開了是很好懂的。接下來我們看正文。
“須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？”三千大千世界代表的是一個很龐大的數字，現在把它們碎為微塵，那麼這些微塵多不多？“甚多，世尊。”
“佛則不說是微塵眾，所以者何，佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。”佛陀依舊讓我們不要執著，與“佛說眾生，即非眾生，故名眾生”是一樣的，無需解釋，只是需要強調眾生是主體，微塵是客體，佛要求我們主客（能所）雙泯，一律超越。
此處，如來話鋒一轉，“世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。”三千大千世界，都是用微塵構成的，微塵構成了星球，星球構成了一個小千世界，一千個小千世界構成了一箇中千世界，一千個中千世界構成了一個大千世界，三千個大千世界構成一個佛的國土。我們姑且把三千大千世界理解成銀河系。其實三千大千世界不完全等同於銀河系，跟現代天文學所說的銀河系還是有重大出入的，但是我們沒有其他辦法比喻了，只好把這兩個宇宙觀勉強地作一個比較，你們千萬別著相。所謂的客觀世界在佛法中叫做“器世界”，這個器世界是一定要超越的，不可執著，所以如來說“三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相”。就是三千大千世界構成了一個自足的相對獨立的一個體系，一個外在的、客觀的物理體系，名之曰佛土或佛國。
如來說“一合相，則非一合相，是名一合相”，用我們現在的話說，銀河系，則非銀河系，是名銀河系。銀河系構成了一個相對獨立的星球體系，一個客觀世界，但也僅僅是相對獨立。就像人們為了方便認識世界，勉強地劃分出天秤座、獵戶座、小熊座等星座。其實星系與星系之間是分不開的，它們不是完全獨立的，一合相是為了認識事物而人為作出的一個相對區分。就像這個桌子，我們說它是由木板、顏色、空間這麼幾者組合構成的一個相對獨立的體系，但是這種相對獨立，只是人們為了認識事物而運用我們的精神強行切割事物形成的。桌子與地板是分不開的，地板與房屋是分不開的，房屋與大地是分不開的，大地與城市是分不開的……你會發現，宇宙是一個整體。在這種整體中，只有把桌子相對獨立出來，才能夠認識它。否則，我們認識桌子的前提是認識地板，認識地板的前提是認識房子，認識房子的前提是認識大地……那我們永遠都認識不了桌子，因為桌子的前提就永遠認識不完。
要去理解桌子，需要首先把桌子獨立出來，用我們的精神把它割裂出來，單獨進行研究，最後認識清楚它——它是由幾塊板和幾根釘構成的，這樣我們就把這個桌子的基本情況掌握了。不然的話，我們永遠理解不了這個桌子。這就叫一合相。客體相就是一合相，日月構成了一合相，山水構成了一合相，人的身體從外表看也構成了一個相對獨立的體系，這也叫一合相。大千世界無奇不有的各種相都叫一合相。其實沒有一合相，所有的事物都是相互關聯的，沒有所謂的絕對獨立的存在，所以“一合相，則非一合相，是名一合相”。“須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。”當然不可說，因為這個世界上就沒有一合相，但凡夫之人“貪著其事”。
凡夫之人為了認識事物，必須用精神這把刀，把這些事物切割出來，把它從其背景中剝離出來，再對其進行獨立認識，這是發生認識論。否則就沒有辦法認識任何事物。這是我們凡夫認識事物的不二法門。這容易讓人產生一個慣性思維，以為這些事物都是相互獨立的，甚至認為這些事物永遠是這個樣子。而真相是，沒有一個事物是獨立的，甚至沒有一個事物是真實存在的，所有的事物都是微塵構成的，微塵又是能量的臨時聚集，所以這個世界沒有物質，只有能量的海洋。
當繼續深入時，連能量也沒有了，只剩下一個東西——超越。這個世界除了“超越”真實存在著，其他什麼都不存在。這個世界就是“超越”在不斷地超越自己的過程中留下的痕跡。這些痕跡就構成了我們的身體、精神和外面的山河大地、天地宇宙。它就是我們現在看到的有形有象的世界。但這也只是一個臨時性的痕跡，這些相無實無虛。說它是實的不對，說它是虛的也不對，所以佛家用了一個非常微妙的字——“幻”。但凡夫之人，貪著其事，被這些時間、空間與其他形形色色的事物表象所迷惑，著了一合相。佛陀除了讓我們超越主體相，還要我們超越客體相，超越這些花花綠綠、形形色色的世界，即超越一合相。
此時，你會由衷地讚歎佛法真是妙法，妙呀！這已經到達了語言的極限，沒有辦法再往前描繪了，再往前一步就突破了語言。禪宗說“言語道斷，心行處滅”。“道”就是說的意思，語言只能把你帶到思維的極限、感受的極限、眼睛的極限、耳朵的極限、文字的極限、極限中的極限……再往前走半步，就要突破語言，就像到了懸崖一樣沒有辦法再往前走了。
西方的哲學也探索到了這一點，代表人物是康德。康德說“上帝不創造世界，上帝只創造物自身”，這一點非常難理解。“物自身”就是物之在其自己，即存在之在其自己，也即佛法中的空性。“物之在其自己”是指事物超越它自己的外形、顏色、質量、速度等等後，才是真正的事物之本身、事物之真相，即事物之無相、事物之非相。“上帝只創造物自身”等同於“上帝創造了空”。實際上上帝什麼都沒有創造。因為上帝什麼都沒有創造，所以上帝創造了一切。這很難理解是不是？我們看到了五彩繽紛的顏色，聽到了各種各樣的聲音，感覺到了冷熱輕重，這些是能量跟我們的感官密謀產生出來的世界，呈現出來的一個假象。我們看到、聽到、感受到分子原子各種子，實際上這些都是不存在的。上帝創造物自身，物自身又在不同的人的五官中形成種種色，這就是所謂的“一合相”，其實上帝什麼都沒有創造。
你只要能理解“超越超越其自己”，你就成就了。所以說佛法是天才之學，說這句話是有充分根據的。哲學、美學、藝術、倫理、道德、修行、生命和解脫的終極成就全在佛法裡面了。所以佛是實語者，他說出了天地宇宙的終極真相——無相。你現在之所以覺得佛法很深奧、很豐富，有讀不完的經，學不完的論，那是因為你還不理解，但當你有所啟悟後就會發現，佛法其實很平凡。連佛法本身都不存在，都是幻相。佛陀一再告訴我們：不要執著於佛法，所謂佛法者，即非佛法。佛法自己也要被超越。講法講到這個地步，就極其深奧、極其微妙了，再次感嘆“無上甚深微妙法”！
《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》的作者：潘麟先生
潘麟先生《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》連載三十七
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