《天機經》：
敘曰：有機而無其人者敗，有其人而無其道者敗，故《易》曰：“即鹿，無虞。惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。”故聖人觀其時而用其符，應其機而制其事，故能運生殺於掌內，成功業於天下者也。
《易》曰：“君子藏器於身，待時而動。”是以聖人保之於靈臺，以觀機變。卷之則自勝，舒之則勝人。察之則無形，用之則不極。
《易》曰：“陰陽不測之謂神。”而《陰符》象之矣。故聖人不測之符，陶均天下而無所歸怨矣。夫天為地主，道為德君，故聖人奉地而法天，立德而行道。舉天道而為經首，明地以奉之。
《易》曰：乃順承天，待時而動。是故聖人將欲施為，必先觀天道之盈虛，後執而行之。舉事應機，則無遺策。
《易》曰：“後天而奉天時。
此段為序，與《陰符經》中“觀天之道，執天之行”，盡矣”大道相通。
昌
夫聖人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之間，建莫大之功者，未有不因五賊而成也。五賊者：其一賊命、其二賊物、其三賊時、其四賊功、其五賊神。
皇帝王霸權變之道也。是以聖人觀其機而應之，度其時而用之，故太公立霸典而滅殷朝，行王風而理周室，豈不隨時應機，驅馳五賊者也？故聖人立本於皇王之中，應機於權霸之內。經邦治身，五賊者備矣，則天下望風而從之，竭其性命而無所歸其恩怨也。
乃謂之曰：有道之盜，無形之兵。嗚呼！寇莫大焉。五賊在心，擒縱在手，治身佐世，莫尚於斯經雲：“見之者昌”，不亦宜乎？
對應《陰符經》：天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。
身
術曰：夫人心，身之主，魂之宮，魄之府。將欲施行五賊者，莫尚乎心。事有所圖，必合天道。此則宇宙雖廣，覽之只在於掌中；萬物雖多，生殺不離於術內。則明天地不足貴以遠、以厚，而況耳目之前乎？
對應《陰符經》：宇宙在乎手，萬化生乎身
機
夫殺機者，兩朝終始之萌，萬人生死之兆。處雲雷未泰之日，玄黃流血之時。故天之為變也，則龍出於田，蛇遊乎路，此為交戰之機，故曰龍蛇起陸。人之為變也，則春行秋令，賞逆罰忠，此為顛墮之機，故曰天地反覆。天人之機同時而發，雖千變萬化，成敗之機定矣。
對應《陰符經》：天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合法，萬化定基。
藏
夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故聖人時通則見其巧而建其功；時否則見其拙而昧其跡。故孔明《序》曰：太公八十，非不遇也，蓋審其主焉。嗚呼！性命巧拙之時，識達行藏之勢，可以觀變察機，運用五賊。所以然者，夫聖人所以深衷遠照，動不失機，觀天料人，應時而作。故《易》曰：知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？
對應《陰符經》：性有巧拙，可以伏藏。
靜
夫九竅者，在天為九星；在地為九州；在人為九竅。九竅之氣不正，故曰受邪。受邪則識用偏，識用偏則不可發機觀變。故九竅之急，在乎三要。
太公曰：耳、目、口也。夫耳、目、口者，心之佐助也；神之門戶也；智之樞機也；人之禍福也。故耳無聰不能別其音，目無明不能見其機，口無度不能施其令。夫三要不精，上不能治國，下不能治家，況兵者乎？懸人之性命，為國之存亡，靜動之間，不得無事，豈可輕而用之？
對應《陰符經》：九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
人
夫火生於木，火發而木焚。國生於奸，奸深則國亂。亦猶蠶能作繭，繭成則殺其身；人能生事，事煩則害其命。非至聖不能修身煉行，防之於未萌，治之於未亂。夫十圍之木，起於拱把；百仞之臺，起於足下。治小惡不懼，必成大禍。嗚呼！木不相摩，火無由出；國無亂政，奸無由生。有始有終，是非不動。能知之其惟聖人乎？
對應《陰符經》：火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
閱讀更多 熒幽 的文章
