現在，「文化」這個詞語，被用的很氾濫！什麼都可以有「文化」，吃飯有吃飯「文化」，跳舞也有「文化」，甚至賭博也有賭博「文化」；當然這是一種廣義的使用，不是它的原義，或最精確的使用。要知其確義，我們可能必須回到這個詞語的來源， 我們追究它的來源，或許可以從中認取它的基本意義，乃至於它的價值所在。

文化這個詞語啊，可以追述到《易經》，《易經》的賁卦，山火賁，是由下卦是火－離，上卦是山－艮；下離上艮這兩個小卦合成一個大卦，稱為賁卦──山火賁。這個賁有白色的意思，有日光的意思，引申為光明的意思，當然也有大的意思，合起是：「光明廣大」的意思。

賁卦的彖傳有一段話說「剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下」。最後這句「觀乎人文以，化成天下」（先生語氣強調），古人簡約成「人文化成」四個字，「人文化成」又簡約成「文化」兩字。於是，「文化」一辭的本義，其全文是「人文化成」，而「人文化成」，是由「觀乎人文，化成天下」而來，而「觀乎人文，化成天下」，是因著「文明以止，人文也」而來的。「文明以止，人文也，觀乎人文，化成天下」，則是對照著「剛柔交錯，天文也」，「觀乎天文，以察時變」而說。所以我們要了解「文化」兩字的原義，應把這一大段文章的意思都包涵進去才行。

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本來是天地有文有明，而「天之文明」何以能安止於人心？所謂「人能弘道，非道弘人」，天之文明，是不能主動來安止的，而乃是人使之安止。也就是人心從眼前的天地萬物之鮮明，察其理則，體其次序，人心體貼到天地「光明的作用」，於是繼承了天地的「文明」，而開發出人特有的「文明」。這種「人類」自我開發的「文明」，叫做「人文」，所以說「文明以止，人文也。」各位！你要知道這是一種很「不得了不得了」的觀念（先生加重語氣）！人類在這裡表現了很高的智慧！為什麼？因為天地萬物所有表現都只能是「天文」，唯有人，可以吸納天文而轉出「人文」。你可以想一想，貓跟狗，虎跟豹，它們都有天文，但我們很少聽到過「貓文」、「狗文」、「虎文」、「豹文」的，我們只聽說過有「人文」，因為只有人，才能使「文明以止」，而開出「人文」。

有了「人文」，接下來，「觀乎人文，以化成天下」，這個「觀」就是觀照，觀照即能體會，體會則能發揚，體會發揚了人的光明，叫「觀乎人文」。人都是天之所生，都在天文與人文之感應中，所以能「觀乎人文」的賢哲，就可以拿「人文」來「化成天下」。「化」是教化，「成」是成就。教化成就什麼呢？使天下之人都變化其氣質，以合於天文與人文。人有天文啊！你長的五官四肢百骸，如何做最好的使用？人有人文啊！你的人性有光明也有黑暗，有聰明也有愚昧，應變化其黑暗以趨向光明，改善愚昧使趨向聰明。

有大智慧的人，能夠觀乎天文，了悟人文，我們稱為聖賢。而他所了悟到的道理，原來是人心通於天心。而且每個人的人心都是一樣的，都可以通於天心，只不過有的未嘗開發，所以有先覺後覺之分，孟子所謂「先知覺後知，先覺覺後覺」，本於人心之同然，所以人文就能夠「教」，能夠「教」就能夠「化」。化除人類心性的駁雜而歸於純淨，也可以說化除險惡的人心而歸於天性叫做「教化」。古文尚書說：「人心惟危，道心惟微」，道心是很隱微很微妙的，道心難以把握的，人心呢，是很不隱定很危殆的的，人心往往會隨波逐流。那麼你在人心惟危之處受到教育而起變化，使你常以道心為主，使這個非常微小微妙的道心得以發揚光大，這樣豈不是因著人文而還歸成天道嗎？這樣的「人文教化」，才是「文化」一辭的本義！ 有智慧的老師，必定會將他所悟得的「人文」，教他的徒弟；有智慧的父母必定會將他所悟得的「人文」，教他的子孫。這樣，師授徒，父傳子，這樣一代「傳」一代，而成「統」緒，叫做「傳統」，叫做「文化傳統」，只有「人文教化」的「傳承統緒」，才可以稱為「傳統」，這又是「傳統」的本義。

假如有人從心靈中證悟了高度的智慧，又深透到純淨高明的境界，就是所謂的「聖人」，他以「先知覺後知」，成為民族心靈的導師，

——中華文化之源流與當代之傳承

人所表現的智慧成就叫作“文”，叫作“人文”，這個人文它就可以往橫的傳，傳所有的人，往縱的傳傳到後世，這樣子叫作“化”，叫作“人文化成”。人所開發出來的理性智慧的成就，它就可以轉化其他的生命，而其他的生命轉化了以後就形成了一個氛圍，這個叫作文化特色。而這個文化的特色，它是可以一代傳一代的，因為人類從古到今他的理性是一樣的，人性是一樣的。那麼有了這個文化的成就，一切有文化教養的人他一定對這些成就非常地愛護，而且他也希望能夠傳播，怎麼傳播呢？

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