文化究竟是什麼，在詞典裡註解很多，據統計，從各類書籍和詞典裡對“文化”的註解多達200多種。有的簡單到一句話，有的是一段文字，或一篇文章；但最後的結論是——一頭霧水。
美國文化學者羅威爾（A.Lawrence Lowel 1856～1942）對文化的描述是這樣的：“在這個世界上，沒有別的東西比文化更難捉摸，我們不能分析它，我們不能敘述它，（文化）就像我們要把空氣抓在手裡，但除了手裡，它無處不在。”當下，我們每座城市都在標榜自己的地域文化，如自然風貌文化、山水文化、名人故居文化、遺址遺蹟文化等，這些是不能移動的文化標記。還有些是當今社會提倡的文化口號，如軟實力、凝聚力、文化樂園、文化創意、精神家園等。但如果連文化的定義還沒有搞清楚，這些口號就顯得空泛而無力。
一、文化的定義
記得十幾年前餘秋雨先生在香港鳳凰衛視《秋雨時分》的談話節目裡，對文化的話註解是：“文化，是一種包含精神價值和生活方式的生態共同體，它通過積累和引導，創建集體人格。”本人認為這段文字有三個關鍵詞，即：天——精神價值；地——生活方式；人——集體人格。
所謂“精神價值”，是體現出一個國家獨特的文化內涵的意識形態。我國以孔子誕生日命名的“教師節”，以屈原祭日命名的“清明節”，祭黃帝陵、炎帝陵，春節、端午節等等，這些都早已經成為中國的文化符號，通過文化積累和引導而深入人心，對華夏文化產生深遠了的影響。值得一提的是，我國有些傳統節日也被世界文化所接受。這些悠久和內涵豐富的文化形態，是我國獨特的“精神價值”。
“生活方式”是基於“精神價值”基礎上的一種習俗，如飲食文化、養生文化、醫療文化、茶文化、酒文化、起居文化、宗教文化等等。然而，需要直面的是：這些與國民息息相關的不同的生活習慣和習俗，也能造成文化的隔閡，還能因宗教文化的衝突而引發民族之間或國家與國家的戰爭。
“集體人格”是基於“精神價值”和“生活方式”所形成的民族的靈魂。瑞士心理學家榮格（G.Gustar Jung，1875～1961）說：“一切文化都沉澱為人格。不是歌德創造了浮士德，而是浮士德創造了歌德。”在我國，抗戰時梅蘭芳蓄鬚不給日本人演出，但也有為生存而為日本軍人演出的其他演員；屈原在楚國被滅時投江自盡，但也有賣國求榮的汪精衛偽政府；抗戰時期湧現出了層出不窮的民族英烈，但也有為外來侵略者充當幫兇的文化敗類；有為堅持真理而敢於直言的梁漱溟，但也有趨炎附勢迎合當權者的偽文化人；有為了尊嚴、真理而不願苟且偷生的老舍，也有為了阿諛奉承寡顏無恥的猥瑣文人；等等。就文化成果來說，魯迅先生在其作品《阿Q正傳》、《孔乙己》、《藥》、《祝福》中所揭示的各色人性，以及歌德在《浮士德》中所描述的眾生相，都是建立在各自不同的“精神價值”之上的“集體人格”的寫照。如果說“集體人格”是基於“精神價值”和“生活方式”所形成的民族的靈魂；那麼，民族的靈魂不一定都是正能量的、正面的，很多是負能量的、負面的。可見，“集體人格”既是一種國家文化的標誌，也是人類在不同時期文化心態的真實表露。
從中醫文化的“集體人格”來看，大致有以下幾類狀態：
1、大多注重外在的形式，不重視對內在的真實。當所有的人都在為如何晉升職稱而陷入抄襲和彙編所謂的論文和“專著”時，這些缺乏真實內在的文化形式，是中醫文化“缺鈣”的具體體現。
2、太注重知識的構成，忽視了對文化真實性的思考。需要說明的是：知識的構成，是指不斷的參加各類的學習和培訓；可學習固然能夠增加我們的知識含量，卻無法完成文化人對真實人性正能量人格的形成。
3、大多流於對技法、秘方的享用和擁有，不重視對中醫文化的整體沉澱。中醫文化重在閱讀經典，領悟古典文化的內涵；但學習經典不是個人行為，應該成為中醫群體對中醫文化的集體沉澱。
4、中醫群體不論理論水平和臨床水平的高低。表面上看是業務水平，實際上是文化心態。
5、中醫群體的社會行為，應該不僅為了衣食住行，更是為了使命、榮譽、安全、健康、自由和幸福，這些都是文化的命題和文化的過程。
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