基於一些特殊的時代原因，以及道教本身尚“隱”的宗教義理，大眾對道教和道人的瞭解其實並不多。即便偶有一些認知，也總是和藝術作品中的宣傳有很大關聯。人們對現實生活中真正的道人和他們所行持的宗教生活，始終懷著一份好奇心思。尤其在面對全真派道人的時候，每當聽說道士出家，人們總是會在主觀上把道教之“出家”與其他宗教的“出家”等同起來。這其實是對道教出家的最大誤解。
全真道人出家一說，可溯源於全真教的開山祖師重陽真人，及其傳世之《重陽立教十五論》（以下簡稱《十五論》）。此《十五論》，可看作是重陽祖師創立與管理全真教的中心主旨，其詳細講說了全真道人的言行規誡，是瞭解全真道不可不讀的經典。儘管祖師經典本立足於全真道人的基本概況，但文中字字珠璣、句句玄妙，所闡述的修道門徑是值得所有道教徒參學和行持的。而《十五論》的開篇第一論，就寫到了“出家”二字：
“凡出家者，先須投庵。庵者，舍也，一身依倚。身有依倚，心漸得安，氣神和暢，入真道矣！凡有動作，不可過勞，過勞則損氣；不可不動，不動則氣血凝滯。須要動靜得其中，然後可以守常安分。此是住庵（安）之法。”
這裡的意思是說，凡是入道而出家之人，第一件事便是要“投庵”。庵，本是一個可以寄居的房屋而已。當因為有了茅庵可以避風擋雨，不再因為飢寒冷熱而經受身體上的磨難，那麼心性也才能夠漸漸安止。身上無事，心中無憂，精炁神三者具足，且氣脈通暢而神智清明，此時便是參玄悟道之機。
道教之中，動以養身、靜以煉神，不論是動還是靜，都是修行的法門，所以樣樣皆要修持。但同時要明白一點，動靜之事唯有不偏不倚而取中和之態，才可以外養真形、內煉真性。若是動作過度以至勞損，則會敗壞身體的氣血；若是長久為靜而不動不搖，又會導致氣血凝滯。所以，修行之妙在於“得中”二字。道祖說：“知常曰明。不知常，妄作，兇。”可以使人明心見性的“常道”，便是從“得中”之事上參悟而來。能夠守得住中和常道，便可以安分自己的身和心。身無縱享且心無貪圖，即便是居住在茅草菴中，也可以一心只念修行事。能做到這一點，方是道教中所稱為的出家修行人。
祖師慈悲，《十五論》開篇第一論雖名“論住庵”，卻是為後人點明瞭修行的基調。在此論中，有一個非常鮮明的邏輯體系：
1、凡是想要出家修道者，必須要先投庵。
2、投庵的目的，是要讓身體能夠有所依倚，進而使“心漸得安”。身心都能安定時，身中氣神才會更加和暢。能做到這一步，便是入了修道的門路。
3、此時，要警惕修行中容易出現的兩點偏頗現象。一是過度勞心勞形，二是過於求靜求止，這二者都是偏執與極端的表現，不是修行人應該做的事情。
4、修行之重點，在於明白“動靜得其中”。能夠守“中”、守“常”，便是明白了住庵時的修行法。此“出家”才是真出家，此修行才是為真修行。
再把這四點內容簡化成為
幾個關鍵詞，可解讀為：出家、投庵、守常。而一個“舍”字，則是橫貫出家修行的中心字眼。由此，也就引出了道教之“出家”的真意義。世人對其他宗教中的出家概念比較熟悉，大抵以離開父母妻兒，以獨身、素食的方式到道場裡面去清修，隔斷紅塵的紛紛擾擾以求方外的大清靜，是為“出家”。從這層理解上看，道教所言之“出家”，似乎蘊含著同樣的道理和修持的法則。唯先有超越塵世煩雜的勇決之心，才能得方外修行的真逍遙。這是對紅塵物質慾望的舍離。此“家”，借指外在事物對修行的干擾和阻撓。
於此，還需要明白一點，道教雖然有“出家”的概念，但並不鼓勵所有人都拋棄家人而皈入玄門修真。真正能披上一身青紗修行的人，都有各自的因緣，肩上承擔的責任更多，一路走來所遇到的魔障也更大。隱世修行的道人是令人敬佩的，但若能以終身的力量去完成自己在人間的責任，這等修持也是令人讚歎的。出家與在家，只不過是修行方式上的不同，並不存在孰優孰劣的對比。比選擇什麼方式更重要的是，你能否做到縱然沉於世相卻心內終無塵染？
所以，真正的出離，是心意上“舍”，並通過修行而達到心念上的“安”。此為“家”的第二層借指，即我們要舍離的是心的貪戀。所有對修行產生干擾的外在因素，最終都是因為本心尚不能安寧，所以才會讓身心都在愛河慾海中隨波逐浪。因此，祖師告誡說，“身有依倚，心漸得安。氣神和暢，入真道矣。”道教講的“出家”，不是對紅塵世界的逃離，而是為了尋求身與心上的內外得安。
至此，也就明白祖師提出“住庵”之說的深遠意義。
在另一版本《十五論》中，最後一句“此是住庵之法”寫作“住安之法”。祖師用意深遠，以庵來棲身，以安來止心。身心皆能守住真常中和，雖曰出了世俗之家，卻是迴歸於自然大道之家。此才是道教修行中的真奧義。
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