永恒的珍珠红
此语出自《道德经》第四十八章，应该结合上下文来全面理解。
现代流行版本《老子》第四十八章原文：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
这段话的大意是说，求知学术的人，术业专攻精益求精每天都会有长进。求道问道的人，大成若缺大盈若冲私欲贪念每天就会在减少。减少减少再减少，最后就会达到绝不妄为的境界。当政者道法自然法则无为而无所不为，治理天下就不会骚扰人民的正常生活。如果经常出台繁苛法令扰害民众，那就只能证明他已经丧失治理天下之道了。
为了加深理解，我们可以参考阅读一下《道德经》第三章：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
这段话的大意是，当政者不推举宣扬有贤能名声的人，就不会导致老百姓都挖空心思去争虚名。不炫耀展示奢华珍宝，就不会引发老百姓的偷盗邪念。不传播容易刺激私欲贪念的事物，就不会使老百姓信仰迷乱道德滑坡。因此，得道的圣人治理天下，首先就是要清除人们的私欲杂念，通过均衡发展不断丰富人们的精神生活和物质生活，抑制人们争名夺利的斗志，确保青少年和社会大众的身心健康。从而使得人们处于不追求机巧没有私欲的常态化，也使得那些善于玩弄智术机巧小聪明的人不敢妄为造次。得道的圣人，就是这样道法自然而不强加个人意愿。于是，就没有什么天下兴亡乱象丛生的治理难题了！
以经解经，我们还可以参考阅读一下《道德经》第十九章：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”
这句话的大意是说，真正的太平盛世治理方式，就是以正治国道法自然处无为之事，彻底抛弃依赖圣人大智大慧拯救世界的绝顶聪明念头，这样就自然会使民生福利获得百倍增长。全面解除仁义道德忠信礼法对人们思想和行为的束缚，就自然会使老百姓回归尊老爱幼互帮互助的天伦常理。彻底摧毁投机取巧追逐私利的博彩游戏系统，就自然会迎来“天下无贼”的路不拾遗景象了。圣智、仁义和巧利，这三种“心灵鸡汤”对人们的毒害，简直是罄竹难书。因此，人们要想使自己明白大道至简万法归一，就必须保持艰苦朴素的做人本色，尽量减少追求个人私利最大化的物质享受贪欲诱惑。同时，还必须抛弃“以知谋私”的“仁义圣智之学”腐朽观念，这样就自然会问心无愧高枕无忧了！
再联系上下文来看，所谓“绝圣弃智民利百倍”，本身就是个人主观意识能动性的大智大慧，也是“上善若水”的“损有余而补不足”。因此，“常使民无知无欲”，绝不是让老百姓成为愚昧无知的文盲，也不是压制人们兴利除弊的欲望。问题关键在于，知道不知道这个道法自然“天之道”的“道为术之本”。如果能够立足于这个“大道之行天下为公”的“道为术之本”，那么任何人“术为道之用”的“术业有专攻”，就都会自觉服务于追求社会公利最大化。否则，就必然会误入道法丛林法则自私自利弱肉强食的“兽之道”。如果是立足于这个“大道既隐天下为私”的“道为术之本”，那么任何人“术为道之用”的精益求精，就都必然会服务于追求个人私利最大化。道法自然法则“天之道损有余而补不足”，也不是绝对的“不争利”，而恰恰是抑强扶弱无私无畏大仁大义大智大勇的“替天行道”。人世间正气与邪气的零和博弈此消彼长，就体现于这场“道不同”的“公私之争”。
如前所述，小到看不见的微生物因子，大到人体生命系统，直到自然宇宙世界生态系统，都是无形之气与有形之象互相转化有无相生的能量守恒运动循环。人体内某个器官组织的细胞因子，如果自私自利疯狂生长，就会滋生恶性肿瘤破坏人体生命系统均衡发展良性循环，甚至导致病变死亡。个人主观意识能动性“心善渊”的自私物欲恶性膨胀，就必然会导致贪婪追求个人私利最大化，也就必然会破坏人类社会命运共同体均衡发展良性循环。人类社会命运共同体不均衡发展的恶性循环，又必然会破坏人类赖以生存的地球生态系统良性循环。人类集体道法丛林法则自私自利弱肉强食的“兽之道”，争先恐后地追求个人私利最大化，就是世代接力的“不知常妄作凶”！
由此可见，老子讲“执古之道以御今之有”的“始制有名”，是在传承“三皇”时代的大道，更是在向后人传递原始共产主义大同社会的历史信息。自“五帝”时代以后，特别是从“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”开始，就已经是“大道既隐天下为私”的常道大行其道。不了解原始共产主义大同社会到奴隶制小康社会“公私之变”历史背景，就很难把握住“大道废有仁义智慧出有大伪”文化本质的“公私之变”。再用“大道既隐天下为私”的封闭僵化常道思维惯性理解《道德经》，也同样是在继续制造“名可名非常名”理论创新的“不知常妄作凶”！
网闻博报
《道德经》来源于5184000这个数字，如果不知道这个数字的来源，对《道德经》的所有解释全部是废话！！！可能有的人说见仁见智，这也是废话！千条万条，真理只有一条。《道德经》是真理问题，现在有几百种解释，如果这些解释都是对的，那么，《道德经》以个人的是意志为转移，张三说它是什么，它就是什么，李四说它是什么，它就是什么，这还算经典吗？ 5184000这个数字是中华文化的根，因此，所有的中华文化都是从这个数字发展而来。如果不懂这个数字，不要说读懂《道德经》，就是象:中华、中医、中庸、止、道、孝、德这些字都无法读懂。孔子说，对于传统文化来说，不知道中字的造字法和会意的老子学院院长、老子研究院院、长孔子研究院长、孔子学院院长、国学院院长等最多算个半文肓。这是老夫从好的方面讲。如果按照孔子的本义，他说这些人是文化小人或骗子！
生命解码之易學堂
很多人在研究《道德经》时，把《道德经》当成哲学，或者当成治国平天下的书。这真是一个大错特错的事情。这种错误延续了两千多年，误导了很多人。直到今天，所谓的“专家”，由于自己没有搞懂，仍然在误导，或者说祸害学人。
事实上，《道德经》就是一部修道的指导书，在真正的修道者眼中，它白话的不能再白话了。
在这里，我所说的“真正的修道者”指的是那些真正认识“道”，且心领神会，并真正实践的人，换句话说，就是真正开悟的人。
所以，不是修道者，不可能理解《道德经》；反过来说，真正的修道人，一看便知，非常明了，就像一个和蔼的老人讲着人人皆知的道理一样。
好吧，那就简单解释一下这句话吧！
所谓“为学日益”就是告诉我们，如果是在世间掌握知识、研究学问，当然是学习的越多越好，也可以理解为读的书越多越有益，这是治学的道理。
但是，如果是修道，那就不一样了，那就要“放下”，放下什么呢？放下你的所有知见，放下的越多越好。当然，对于一些初入道的人，一下不能全部放下，那就每天放下一些，直到无为。这里的这个“无为”，可以理解为当下“无念”。但是，这个“无念”不是什么都不知道，如果是什么都不知道，那就和白痴没有什么分别了。这个“无念”是：虽然知道，但不起心动念，也可以理解为“没有分别”，如果这样练下去，那就逍遥自在、“无为而无不为”了。
这一段话，是修行的真谛，如果说，道家有什么不传之秘的话，那么，这句话就是无上的法宝。也就是说，如果是修道人，把这句话理解了，你也就不需要什么师父了。因为，这句话已经把修炼的所谓秘密全部讲完了。
修道和世间学问不一样，世间学问是加法，修道是减法。减什么，在哪里减？在心上减。因为，道法是心法，离开“心”字，那就驴头不对马嘴了。
本人著有一书，名为《道德经真实义》。但现在未出版，也不想出版，只是遇到有缘人讲一讲而已。为什么呢？因为和前人的解释不一样，即使出版，若是修道人当下就可以理解；如果不是修道人，磨破嘴皮也无用，所以，只交代“有缘人”
说到这里，可能会有人认为是故弄玄虚，那就大错特错了，对于一个修道人，《道德经》如此白话，如此直白，如此易懂，还需要什么故弄玄虚吗？
《道德经》是一部修炼道法的指导书，而且非常具体。老子悲心可鉴、怜悯众生、苦口婆心，本来一句话可以讲完的，却洋洋洒洒五千言，让真正读懂的人感慨万千啊！
顶礼老子！愿天下人，当下开悟、修道成道、解脱轮回。
本人怀着一颗敬畏、感恩的心写下这些，不敢有丝毫失误。因为，错误的解释，将贻误后人，那就是大大的妄语、大大的罪过了。愿有缘读到的人珍重。
万休禅师论实修
（48）怎样理解“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”这句话？
这句话出自《道德经》第四十八章。全文如下：
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常与无事，及其有事，不足以取天下。
译文（大意）：
追求学问，私欲和妄念就会一天天地增多。修道，私欲和妄念则会一天天地减少，减少了再减少，少之又少，就会达到无为的境界。无为而无不为，就是要尊重、顺应自然，不干涉、主宰天地万物的运行。治理天下要无事可为，如果有事可为，就谈不上能治理天下。
简要解读：
有人把“为学日益”解释为是作学问，求知识，知识一比一天增加。其实这句话并不是这个意思。其意是说，作学问（为学），学的越多，私欲和妄念就会越多，离“道”的要求就会越远。这样解释，是与老子“绝学，无尤”、“绝圣弃智”的思想相一致的。
老子认为，学问越多，私欲妄念就会越多，而修“道”，就会使私欲妄念减少，修“道”越深，私欲妄念减少的就越多，减到少而又少的程度，就会达到清静无为的至高境界。达到了清静无为的至高境界，就会顺应天地万物自然发展的规律，而不去干涉或主宰天地万物。所以，治理天下就要无事可作，恪守清静无为。如果政令频发，碌碌多为，干扰人民的生活，就不能治理好天下。
布衣闲人10
“为学”指的是追求知识积累，这当然得“日益”，讲究一天比一天多。这是由少而多的一个过程。
“为道”指的是寻找对本质规律的洞察，这是化繁为简，乃至达到至简的一个过程。需要天天清除垃圾、去芜存菁的。
“为学”可以广博，越多越好，要努力精进，不管精华与糟粕，先“拿来”试试再说，就像经营一个大超市。
但是“为道”得抛弃糟粕，只剩精华，是反复透过现象看本质，是一个原有知识不断剥落乃至彻底被迭代的过程，有如“剥笋”。
反复剥落之后，所谓“损之又损”，损无可损也即“无为”之时，就会暴露出本来的至简大道，由此便可以由根本大道而驭世象万学，以简驭繁，而游刃于无穷。
建章君
唉！真是车祸现场，大家被“读书”人带得太偏了。
其实，与您的生活实践案例相结合，您不仅容易理解，而且绝不会“走偏”！比如：您学一套拳法、一门手艺、或者开始练字。
刚开始的时候，您一举一动都多加小心，生怕哪个动作、姿势不对。您这里一次次、一遍遍的练习就是“为学”，您练习过程中时时的“加小心”就是“为道”，
随着练习的次数增加、累计练习时长增长（为学日益），您动作越来越熟练、出错越来越少，您的“小心翼翼”越来越少（为道日损），表现越来越流利、大胆。
当你练习到足够熟练之后，您就能一气呵成，中间不必有任何“担心”、“小心”、“当心”，这就是“以至于无为”。
“为学日益 为道日损损之又损以至于无为”是拿生活实践举个例子。如此简单的文字都被读书人神话成什么样了？！
读书人误国的又一例证！
小旺知道
先说答案
《道德经》是一部记载三皇之道的经典，它的目标读者是治理天下的圣王，它主要讲述了华夏正统思想文化的宇宙观——“道”是什么，圣王如何以道治事，才能使天下生生不息，长治久安。
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”这段话并不是在说学习这件事情，而是在说圣王应该如何为政，如何为无为而无不为。
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为学日益
为学日益，是指以人道为政。
人之道，穷名物之理。
虽然看上去，每天都能学到新的知识，这这些奔涌而来的新知识是没有穷尽的。
虽然看上去，学习这些新知识，对于了解具体的事物而言，每天都能让人有所增益。
但对无道之人来说，这些知识却只能成束缚他们心智的桎梏，越是学习这样的知识，就越来越不可能闻道。
为道日损
为道日损，是指以天道为政。
天之道，道法自然。
为道日损，损的是什么呢？
损的是那些人文礼节，世事名物。
道，不行而知，所以，人从一出生的赤子之心，合道之德出发，行了多远，就还得返回来多远。
学了多少的知识，只要不是亘古不变的道，都得放在一边，各具其位。
这是为道之损的第一步，只有弃除了世俗的行知，返回到道中，才可能闻道。
只有损那些人之道，才能复天之道。
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损之又损，以至於无为
人为物理人情所蔽，以至于不能见天道。
损之又损，说的是在损物理人情这些人之小知，再损弃人道之政。
损弃小知，那些世俗的行知和名物桎梏，便能得闻天道；
闻道之后，而知人道之不足，于是损人智之政。
此为损之又损。
损弃物理人情，人道之政，则天道自复。
天道复，君王为政以天，以天治天下，而不以人道为政，是谓无为。
实乃无为人道，为天道而已。
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平凡2850
读者错位，是老子有很多难以解释地方的根本原因。
老子写书，是写给统治者看的，里面的道理也都是讲给统治者听的，从没想过要刊行于世，当读者从帝王变成了普通人，里面就变成了看起来什么奇怪又难懂的道理，现在对道德经的很对疑惑都可以从这个角度得到合理的解释。
老子主张的是小农经济，自给自足不需要协作，也没有欺诈的原始美好社会。老子主张就是让人民放弃自己的想法，让人民尽量少去读书写字，就按照本能去生活劳作。
日出而作日落而息，帝力于我何有哉，老子的理想社会就是这种自然原始状态，鸡犬相闻老死不相往来。
老子的道就是这种自然状态，在老子的眼里，任何人为的都是都去不应该要，都是虚伪，所以说为学日益为道日损。
老子的这句话是针对统治者说的统治术，统治者当然可以无为而治，可具体到我们个人，我们还是应该努力学习的，我们的道应该是奋斗和勤奋。
昭烈名臣
在春秋战国时期，儒家和道家其实就像是一对冤家，对各自的思想很不感冒。这源于这两派思想的价值观的不同。儒家思想强调的是加法。认为人总是要向上向善向好，从道德修养上来说，要每天修养道德提升道德水平，从个人的价值来说，最好是学成文武艺货与帝王家，做高官，得厚禄，在社会的舞台上实现人生价值。用宋代著名哲学家张载的话说，就是为天地立心为生民立命，为万世开太平。在学问上，讲究日积月累的学习，以提高自己。你看儒家大师荀子的书，通篇都是提倡学习的，因为他认为，只有学习才能遏制人性之恶。所以，儒家的人生是加法，越努力越好，努力的人生才是有价值的人生。
道家思想就完全不同。道家思想认为，人活在这个世界上，本来是清静无为的，而社会的发展、阶层的变化、欲望的增加，让人越来越不堪重负，认为了前途，为了高官厚禄，为了那些后来被证明是虚幻的东西，殚精竭虑，搞得太累了，一点都不逍遥。而真正的人生是做减法的，减少欲望，减少知识，减少道德的束缚，让人自由自在的，像一条鱼儿愉快滴在大海中逍遥。这才是人生的最大的快乐！
所以，我们来看老子道德经中的这句话：
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
翻译成现代文就是："为学"旨在每天增进知见；"为道"重在日渐减损执著，减损再减损，直到无所造作，无所执著的境地。无所造作，无所执著，便能无入不自得，自然而为顺着自然常道，安宁无事，便能得到天下；若是生事扰民，那便无法得到天下。
老子把人生境界分成现实生活和精神生活两种，在现实生活中，我们的知识越多越好，这意味着我们可以驾驭世界，这就要做加法，但是在精神生活中，也就是对道的追寻中，我们要善于做减法，要目光敏锐地盯着万事万物的自然规律，而不是被多余的东西，影响了我们的智慧和判断。可以这么说，欲望越少，智慧越大，对道的遵循越准确，对道的践行越贴近实际。
所以说，老子认为，人生还是多做些减法，要是天下本无事，庸人自扰之，那么我们就太笨了！可惜天下人，总是拿无关身心逍遥的事情来束缚自己，搞得那么累，这又是何苦呢？
好玩的国学
首先我们要理解《道德经》写作的背景是什么，如果不理解这一背景，就无法真正读懂《道德经》。
《道德经》的作者老子据说是周朝的守藏史，他阅读过很多官方典籍史书，又看到当时天下纷乱，诸侯们征战不已，便想寻找一条救天下之路。而他的办法就是减少欲望，让社会回到小国寡民的状态。
整本《道德经》其实就是一本政治之书，老子想告诉统治者如何让天下太平。题主问的这句话说的也是这个道理。这句话在帛书中是“为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为。”和通行本《道德经》基本一样。而且题主引用的不完整，整段话应该是：
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。下面我逐句解释一下。
“为学日益”，学的是什么呢？当然是各种知识技能。益（增加）的是什么呢？是人的欲望和机巧之心。比如一个人学了打猎的技能，肯定会跃跃欲试，想打很多野兽；学了理财的技能，肯定会想赚很多钱。
而老子认为，过多的欲望，正是天下大乱的根源。所以老子提出要“为道日损”。
“为道日损”，损的是什么呢？就是人的欲望和机巧之心。
“损之又损，以至于无为”，老子说的“无为”，不是什么都不做，而是不妄为的意思。
统治者不妄为，要让去臣民做自己的事情。不能今天想修宫殿，就征召百姓来做苦役；明天想打邻国，就征发百姓来当士兵。而是要抑制自己的机心和欲望，安安静静地做个统治者。
老百姓同样要不妄为，去除欲望和智慧，老老实实地做好自己的本分事。最好是“虚其心，实其腹，强其身，弱其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”
“无为而无不为”，这句话的意思并不是表面上无为背地里无所不为。而是说如果统治者能不妄为，臣民们也都会安分守己，天下太平，统治者就能一直统治天下。
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，这句话是对“无为而无不为”的详细解释，也说明了老子这段话是教统治者如何“取天下”的。
孔子也曾说过“无为而治者，其舜也与，夫何为哉，恭已正南面而已。”也就是说，统治者不必做什么，只要不妄为，就能治天下。
