永恆的珍珠紅
此語出自《道德經》第四十八章，應該結合上下文來全面理解。
現代流行版本《老子》第四十八章原文：“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”
這段話的大意是說，求知學術的人，術業專攻精益求精每天都會有長進。求道問道的人，大成若缺大盈若衝私慾貪念每天就會在減少。減少減少再減少，最後就會達到絕不妄為的境界。當政者道法自然法則無為而無所不為，治理天下就不會騷擾人民的正常生活。如果經常出臺繁苛法令擾害民眾，那就只能證明他已經喪失治理天下之道了。
為了加深理解，我們可以參考閱讀一下《道德經》第三章：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”
這段話的大意是，當政者不推舉宣揚有賢能名聲的人，就不會導致老百姓都挖空心思去爭虛名。不炫耀展示奢華珍寶，就不會引發老百姓的偷盜邪念。不傳播容易刺激私慾貪念的事物，就不會使老百姓信仰迷亂道德滑坡。因此，得道的聖人治理天下，首先就是要清除人們的私慾雜念，通過均衡發展不斷豐富人們的精神生活和物質生活，抑制人們爭名奪利的鬥志，確保青少年和社會大眾的身心健康。從而使得人們處於不追求機巧沒有私慾的常態化，也使得那些善於玩弄智術機巧小聰明的人不敢妄為造次。得道的聖人，就是這樣道法自然而不強加個人意願。於是，就沒有什麼天下興亡亂象叢生的治理難題了！
以經解經，我們還可以參考閱讀一下《道德經》第十九章：“絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文，不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”
這句話的大意是說，真正的太平盛世治理方式，就是以正治國道法自然處無為之事，徹底拋棄依賴聖人大智大慧拯救世界的絕頂聰明念頭，這樣就自然會使民生福利獲得百倍增長。全面解除仁義道德忠信禮法對人們思想和行為的束縛，就自然會使老百姓迴歸尊老愛幼互幫互助的天倫常理。徹底摧毀投機取巧追逐私利的博彩遊戲系統，就自然會迎來“天下無賊”的路不拾遺景象了。聖智、仁義和巧利，這三種“心靈雞湯”對人們的毒害，簡直是罄竹難書。因此，人們要想使自己明白大道至簡萬法歸一，就必須保持艱苦樸素的做人本色，儘量減少追求個人私利最大化的物質享受貪慾誘惑。同時，還必須拋棄“以知謀私”的“仁義聖智之學”腐朽觀念，這樣就自然會問心無愧高枕無憂了！
再聯繫上下文來看，所謂“絕聖棄智民利百倍”，本身就是個人主觀意識能動性的大智大慧，也是“上善若水”的“損有餘而補不足”。因此，“常使民無知無慾”，絕不是讓老百姓成為愚昧無知的文盲，也不是壓制人們興利除弊的慾望。問題關鍵在於，知道不知道這個道法自然“天之道”的“道為術之本”。如果能夠立足於這個“大道之行天下為公”的“道為術之本”，那麼任何人“術為道之用”的“術業有專攻”，就都會自覺服務於追求社會公利最大化。否則，就必然會誤入道法叢林法則自私自利弱肉強食的“獸之道”。如果是立足於這個“大道既隱天下為私”的“道為術之本”，那麼任何人“術為道之用”的精益求精，就都必然會服務於追求個人私利最大化。道法自然法則“天之道損有餘而補不足”，也不是絕對的“不爭利”，而恰恰是抑強扶弱無私無畏大仁大義大智大勇的“替天行道”。人世間正氣與邪氣的零和博弈此消彼長，就體現於這場“道不同”的“公私之爭”。
如前所述，小到看不見的微生物因子，大到人體生命系統，直到自然宇宙世界生態系統，都是無形之氣與有形之象互相轉化有無相生的能量守恆運動循環。人體內某個器官組織的細胞因子，如果自私自利瘋狂生長，就會滋生惡性腫瘤破壞人體生命系統均衡發展良性循環，甚至導致病變死亡。個人主觀意識能動性“心善淵”的自私物慾惡性膨脹，就必然會導致貪婪追求個人私利最大化，也就必然會破壞人類社會命運共同體均衡發展良性循環。人類社會命運共同體不均衡發展的惡性循環，又必然會破壞人類賴以生存的地球生態系統良性循環。人類集體道法叢林法則自私自利弱肉強食的“獸之道”，爭先恐後地追求個人私利最大化，就是世代接力的“不知常妄作兇”！
由此可見，老子講“執古之道以御今之有”的“始制有名”，是在傳承“三皇”時代的大道，更是在向後人傳遞原始共產主義大同社會的歷史信息。自“五帝”時代以後，特別是從“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，就已經是“大道既隱天下為私”的常道大行其道。不瞭解原始共產主義大同社會到奴隸制小康社會“公私之變”歷史背景，就很難把握住“大道廢有仁義智慧出有大偽”文化本質的“公私之變”。再用“大道既隱天下為私”的封閉僵化常道思維慣性理解《道德經》，也同樣是在繼續製造“名可名非常名”理論創新的“不知常妄作兇”！
網聞博報
《道德經》來源於5184000這個數字，如果不知道這個數字的來源，對《道德經》的所有解釋全部是廢話！！！可能有的人說見仁見智，這也是廢話！千條萬條，真理只有一條。《道德經》是真理問題，現在有幾百種解釋，如果這些解釋都是對的，那麼，《道德經》以個人的是意志為轉移，張三說它是什麼，它就是什麼，李四說它是什麼，它就是什麼，這還算經典嗎？ 5184000這個數字是中華文化的根，因此，所有的中華文化都是從這個數字發展而來。如果不懂這個數字，不要說讀懂《道德經》，就是象:中華、中醫、中庸、止、道、孝、德這些字都無法讀懂。孔子說，對於傳統文化來說，不知道中字的造字法和會意的老子學院院長、老子研究院院、長孔子研究院長、孔子學院院長、國學院院長等最多算個半文肓。這是老夫從好的方面講。如果按照孔子的本義，他說這些人是文化小人或騙子！
生命解碼之易學堂
很多人在研究《道德經》時，把《道德經》當成哲學，或者當成治國平天下的書。這真是一個大錯特錯的事情。這種錯誤延續了兩千多年，誤導了很多人。直到今天，所謂的“專家”，由於自己沒有搞懂，仍然在誤導，或者說禍害學人。
事實上，《道德經》就是一部修道的指導書，在真正的修道者眼中，它白話的不能再白話了。
在這裡，我所說的“真正的修道者”指的是那些真正認識“道”，且心領神會，並真正實踐的人，換句話說，就是真正開悟的人。
所以，不是修道者，不可能理解《道德經》；反過來說，真正的修道人，一看便知，非常明瞭，就像一個和藹的老人講著人人皆知的道理一樣。
好吧，那就簡單解釋一下這句話吧！
所謂“為學日益”就是告訴我們，如果是在世間掌握知識、研究學問，當然是學習的越多越好，也可以理解為讀的書越多越有益，這是治學的道理。
但是，如果是修道，那就不一樣了，那就要“放下”，放下什麼呢？放下你的所有知見，放下的越多越好。當然，對於一些初入道的人，一下不能全部放下，那就每天放下一些，直到無為。這裡的這個“無為”，可以理解為當下“無念”。但是，這個“無念”不是什麼都不知道，如果是什麼都不知道，那就和白痴沒有什麼分別了。這個“無念”是：雖然知道，但不起心動念，也可以理解為“沒有分別”，如果這樣練下去，那就逍遙自在、“無為而無不為”了。
這一段話，是修行的真諦，如果說，道家有什麼不傳之秘的話，那麼，這句話就是無上的法寶。也就是說，如果是修道人，把這句話理解了，你也就不需要什麼師父了。因為，這句話已經把修煉的所謂秘密全部講完了。
修道和世間學問不一樣，世間學問是加法，修道是減法。減什麼，在哪裡減？在心上減。因為，道法是心法，離開“心”字，那就驢頭不對馬嘴了。
本人著有一書，名為《道德經真實義》。但現在未出版，也不想出版，只是遇到有緣人講一講而已。為什麼呢？因為和前人的解釋不一樣，即使出版，若是修道人當下就可以理解；如果不是修道人，磨破嘴皮也無用，所以，只交代“有緣人”
說到這裡，可能會有人認為是故弄玄虛，那就大錯特錯了，對於一個修道人，《道德經》如此白話，如此直白，如此易懂，還需要什麼故弄玄虛嗎？
《道德經》是一部修煉道法的指導書，而且非常具體。老子悲心可鑑、憐憫眾生、苦口婆心，本來一句話可以講完的，卻洋洋灑灑五千言，讓真正讀懂的人感慨萬千啊！
頂禮老子！願天下人，當下開悟、修道成道、解脫輪迴。
本人懷著一顆敬畏、感恩的心寫下這些，不敢有絲毫失誤。因為，錯誤的解釋，將貽誤後人，那就是大大的妄語、大大的罪過了。願有緣讀到的人珍重。
萬休禪師論實修
（48）怎樣理解“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為”這句話？
這句話出自《道德經》第四十八章。全文如下：
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常與無事，及其有事，不足以取天下。
譯文（大意）：
追求學問，私慾和妄念就會一天天地增多。修道，私慾和妄念則會一天天地減少，減少了再減少，少之又少，就會達到無為的境界。無為而無不為，就是要尊重、順應自然，不干涉、主宰天地萬物的運行。治理天下要無事可為，如果有事可為，就談不上能治理天下。
簡要解讀：
有人把“為學日益”解釋為是作學問，求知識，知識一比一天增加。其實這句話並不是這個意思。其意是說，作學問（為學），學的越多，私慾和妄念就會越多，離“道”的要求就會越遠。這樣解釋，是與老子“絕學，無尤”、“絕聖棄智”的思想相一致的。
老子認為，學問越多，私慾妄念就會越多，而修“道”，就會使私慾妄念減少，修“道”越深，私慾妄念減少的就越多，減到少而又少的程度，就會達到清靜無為的至高境界。達到了清靜無為的至高境界，就會順應天地萬物自然發展的規律，而不去幹涉或主宰天地萬物。所以，治理天下就要無事可作，恪守清靜無為。如果政令頻發，碌碌多為，干擾人民的生活，就不能治理好天下。
布衣閒人10
“為學”指的是追求知識積累，這當然得“日益”，講究一天比一天多。這是由少而多的一個過程。
“為道”指的是尋找對本質規律的洞察，這是化繁為簡，乃至達到至簡的一個過程。需要天天清除垃圾、去蕪存菁的。
“為學”可以廣博，越多越好，要努力精進，不管精華與糟粕，先“拿來”試試再說，就像經營一個大超市。
但是“為道”得拋棄糟粕，只剩精華，是反覆透過現象看本質，是一個原有知識不斷剝落乃至徹底被迭代的過程，有如“剝筍”。
反覆剝落之後，所謂“損之又損”，損無可損也即“無為”之時，就會暴露出本來的至簡大道，由此便可以由根本大道而馭世象萬學，以簡馭繁，而遊刃於無窮。
建章君
唉！真是車禍現場，大家被“讀書”人帶得太偏了。
其實，與您的生活實踐案例相結合，您不僅容易理解，而且絕不會“走偏”！比如：您學一套拳法、一門手藝、或者開始練字。
剛開始的時候，您一舉一動都多加小心，生怕哪個動作、姿勢不對。您這裡一次次、一遍遍的練習就是“為學”，您練習過程中時時的“加小心”就是“為道”，
隨著練習的次數增加、累計練習時長增長（為學日益），您動作越來越熟練、出錯越來越少，您的“小心翼翼”越來越少（為道日損），表現越來越流利、大膽。
當你練習到足夠熟練之後，您就能一氣呵成，中間不必有任何“擔心”、“小心”、“當心”，這就是“以至於無為”。
“為學日益 為道日損損之又損以至於無為”是拿生活實踐舉個例子。如此簡單的文字都被讀書人神話成什麼樣了？！
讀書人誤國的又一例證！
小旺知道
先說答案
《道德經》是一部記載三皇之道的經典，它的目標讀者是治理天下的聖王，它主要講述了華夏正統思想文化的宇宙觀——“道”是什麼，聖王如何以道治事，才能使天下生生不息，長治久安。
“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為”這段話並不是在說學習這件事情，而是在說聖王應該如何為政，如何為無為而無不為。
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為學日益
為學日益，是指以人道為政。
人之道，窮名物之理。
雖然看上去，每天都能學到新的知識，這這些奔湧而來的新知識是沒有窮盡的。
雖然看上去，學習這些新知識，對於瞭解具體的事物而言，每天都能讓人有所增益。
但對無道之人來說，這些知識卻只能成束縛他們心智的桎梏，越是學習這樣的知識，就越來越不可能聞道。
為道日損
為道日損，是指以天道為政。
天之道，道法自然。
為道日損，損的是什麼呢？
損的是那些人文禮節，世事名物。
道，不行而知，所以，人從一出生的赤子之心，合道之德出發，行了多遠，就還得返回來多遠。
學了多少的知識，只要不是亙古不變的道，都得放在一邊，各具其位。
這是為道之損的第一步，只有棄除了世俗的行知，返回到道中，才可能聞道。
只有損那些人之道，才能復天之道。
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損之又損，以至於無為
人為物理人情所蔽，以至於不能見天道。
損之又損，說的是在損物理人情這些人之小知，再損棄人道之政。
損棄小知，那些世俗的行知和名物桎梏，便能得聞天道；
聞道之後，而知人道之不足，於是損人智之政。
此為損之又損。
損棄物理人情，人道之政，則天道自復。
天道復，君王為政以天，以天治天下，而不以人道為政，是謂無為。
實乃無為人道，為天道而已。
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平凡2850
讀者錯位，是老子有很多難以解釋地方的根本原因。
老子寫書，是寫給統治者看的，裡面的道理也都是講給統治者聽的，從沒想過要刊行於世，當讀者從帝王變成了普通人，裡面就變成了看起來什麼奇怪又難懂的道理，現在對道德經的很對疑惑都可以從這個角度得到合理的解釋。
老子主張的是小農經濟，自給自足不需要協作，也沒有欺詐的原始美好社會。老子主張就是讓人民放棄自己的想法，讓人民儘量少去讀書寫字，就按照本能去生活勞作。
日出而作日落而息，帝力於我何有哉，老子的理想社會就是這種自然原始狀態，雞犬相聞老死不相往來。
老子的道就是這種自然狀態，在老子的眼裡，任何人為的都是都去不應該要，都是虛偽，所以說為學日益為道日損。
老子的這句話是針對統治者說的統治術，統治者當然可以無為而治，可具體到我們個人，我們還是應該努力學習的，我們的道應該是奮鬥和勤奮。
昭烈名臣
在春秋戰國時期，儒家和道家其實就像是一對冤家，對各自的思想很不感冒。這源於這兩派思想的價值觀的不同。儒家思想強調的是加法。認為人總是要向上向善向好，從道德修養上來說，要每天修養道德提升道德水平，從個人的價值來說，最好是學成文武藝貨與帝王家，做高官，得厚祿，在社會的舞臺上實現人生價值。用宋代著名哲學家張載的話說，就是為天地立心為生民立命，為萬世開太平。在學問上，講究日積月累的學習，以提高自己。你看儒家大師荀子的書，通篇都是提倡學習的，因為他認為，只有學習才能遏制人性之惡。所以，儒家的人生是加法，越努力越好，努力的人生才是有價值的人生。
道家思想就完全不同。道家思想認為，人活在這個世界上，本來是清靜無為的，而社會的發展、階層的變化、慾望的增加，讓人越來越不堪重負，認為了前途，為了高官厚祿，為了那些後來被證明是虛幻的東西，殫精竭慮，搞得太累了，一點都不逍遙。而真正的人生是做減法的，減少慾望，減少知識，減少道德的束縛，讓人自由自在的，像一條魚兒愉快滴在大海中逍遙。這才是人生的最大的快樂！
所以，我們來看老子道德經中的這句話：
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
翻譯成現代文就是："為學"旨在每天增進知見；"為道"重在日漸減損執著，減損再減損，直到無所造作，無所執著的境地。無所造作，無所執著，便能無入不自得，自然而為順著自然常道，安寧無事，便能得到天下；若是生事擾民，那便無法得到天下。
老子把人生境界分成現實生活和精神生活兩種，在現實生活中，我們的知識越多越好，這意味著我們可以駕馭世界，這就要做加法，但是在精神生活中，也就是對道的追尋中，我們要善於做減法，要目光敏銳地盯著萬事萬物的自然規律，而不是被多餘的東西，影響了我們的智慧和判斷。可以這麼說，慾望越少，智慧越大，對道的遵循越準確，對道的踐行越貼近實際。
所以說，老子認為，人生還是多做些減法，要是天下本無事，庸人自擾之，那麼我們就太笨了！可惜天下人，總是拿無關身心逍遙的事情來束縛自己，搞得那麼累，這又是何苦呢？
好玩的國學
首先我們要理解《道德經》寫作的背景是什麼，如果不理解這一背景，就無法真正讀懂《道德經》。
《道德經》的作者老子據說是周朝的守藏史，他閱讀過很多官方典籍史書，又看到當時天下紛亂，諸侯們征戰不已，便想尋找一條救天下之路。而他的辦法就是減少慾望，讓社會回到小國寡民的狀態。
整本《道德經》其實就是一本政治之書，老子想告訴統治者如何讓天下太平。題主問的這句話說的也是這個道理。這句話在帛書中是“為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為。”和通行本《道德經》基本一樣。而且題主引用的不完整，整段話應該是：
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。下面我逐句解釋一下。
“為學日益”，學的是什麼呢？當然是各種知識技能。益（增加）的是什麼呢？是人的慾望和機巧之心。比如一個人學了打獵的技能，肯定會躍躍欲試，想打很多野獸；學了理財的技能，肯定會想賺很多錢。
而老子認為，過多的慾望，正是天下大亂的根源。所以老子提出要“為道日損”。
“為道日損”，損的是什麼呢？就是人的慾望和機巧之心。
“損之又損，以至於無為”，老子說的“無為”，不是什麼都不做，而是不妄為的意思。
統治者不妄為，要讓去臣民做自己的事情。不能今天想修宮殿，就徵召百姓來做苦役；明天想打鄰國，就徵發百姓來當士兵。而是要抑制自己的機心和慾望，安安靜靜地做個統治者。
老百姓同樣要不妄為，去除慾望和智慧，老老實實地做好自己的本分事。最好是“虛其心，實其腹，強其身，弱其骨，常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。”
“無為而無不為”，這句話的意思並不是表面上無為背地裡無所不為。而是說如果統治者能不妄為，臣民們也都會安分守己，天下太平，統治者就能一直統治天下。
“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”，這句話是對“無為而無不為”的詳細解釋，也說明了老子這段話是教統治者如何“取天下”的。
孔子也曾說過“無為而治者，其舜也與，夫何為哉，恭已正南面而已。”也就是說，統治者不必做什麼，只要不妄為，就能治天下。
