坞语
老子的无为思想，在《道德经》第三章中讲得很具体，老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”这就是老子《道德经》第三章中的“三不”即：不尚贤、不贵难得之货和不见可欲。这三个不就是老子无为之治的具体表现。其实这三个不没有深奥的词汇，就普普通通三句话，如果非要解读，只能勉为其难了。

第一个不就是不尚贤，什么是不尚贤，简单点说就是不推崇所谓的贤能，老子告诉人们“不尚贤，使民不争。”你只有不去推崇所谓的贤能，就不会使人产生无谓的争夺。所谓尚贤，也就是一种有为。就是贤人政治，它是与“法治”相对立的。这种尚贤是以统治者的利益标准来衡量的，符合统治者利益的，树为贤人，可得到高官厚禄，从而名利双收。这样的好事谁人不争，谁不去夺？可结果是怎么样的，那是一种使人们在权力的诱惑下争做的表面文章，并不能得到真正的贤能和人才。因此，这样的贤能也大多是假贤能。

第二个不是不贵难得之货：就是不以奇珍异宝为珍贵之物，不贵难得之货不仅是指统治者不宣扬这些，还是对那些财富膨胀的人一个忠告，不要因此招来了灾祸，这些人由于对于金钱已不能满足他们的欲望，他们会求取一些所谓高于金钱的东西，以此满足他们所谓更大的”成就“，他们把那些金银珠宝看作是一个所谓身份地位的象征。他们认为有之则贵，无之则贱，以致这些人成为了盗贼关注的对象，弄的不好，会为此丢掉性命。

第三个不是不见可欲：见，通“现”，呈现、炫耀的意思；可欲：可以使欲望膨胀的东西。不见可欲就是不炫耀可贪的事物，使人们不产生邪恶的念头。这里还包括所谓的美与色的感官享受，一种不见形的使人堕落的东西。欲可抑不可纵，弄不不好伤身体是小，损了寿命还不知道，其实这也一种得不偿失的行为，但是这样的东西诱惑力很大，就象毒品一样。如果统治者能不推崇那些使人迷失自己的东西，提倡自然，以人的实际需要作为人的生活要求，以整个社会，自然的和谐为人类的行为目标和方向，人们不因此而迷乱心性。心性不乱，则身心健康，社会安定

那么，圣人（统治者）该怎么做呢？老子又告诉了人们：”是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”《道德经》第三章。虚其心，即正心，就是，要平心静气，忘掉名利得失，扫除心中的一切私心杂念。但是虚其心不是让人心空着，也不是要你无所事事，无所适从，而是积极主动地做到清静自然。实其腹：不是讲究吃，而是要以人实际物质需要为根本，以人的身体本质需要为目的，不是海吃海喝，还有其它的穿，住、行等不搞浪费，不奢侈为原则。可是，当今的社会，人们不是“虚其心”，而是“实其心”，权力、金钱、美色充满了大多数人的心，现代人还心里空虚，愁苦烦闷。而今的社会，人们追求的不是身体本质的需要，而是山珍海味，奇装异服，这个高档，哪个豪华，这个比，哪个争，一个个都不感到满足。这是人类有违自然的行为，一切有违自然的行为，必将会受到惩罚的。还有弱其志，强其骨，这两句话也好理解，就不一一论述了。

为无为，则无不治。这是老子《道德经》第三章的结尾，也是我们所要重点掌握的内容，上面所讲的一切只是铺垫，而为无为，则无不治才是要论的目的，那怎样理解呢？上面的“三不”做到“三不”就是无为，这样就可以取得无为之治的成果。这是治国之道，也是我们对老子《道德经》第三章中心思想的解读，所以无任是圣人（统治者）治国，还是个人修身，做到老子的”三个不“其意义是非常重大的。
低调的征服
无为”思想是由老子在《道德经》中提出的。老子所处的春秋时代，诸侯混乱，统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，造成民不聊生。在这种情形下，老子提出了无为思想，呼吁统治者要“无为而治”。
“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事。但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子说过“无为而无不为”，意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。老子还曾谈道，“为无为，则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为“的态度去“为“，去发挥人的主观能动性。
老子说的“无为而治”、“无为而无不为”，并不是说坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了。在老子生活的时代，人民日出而作，日入而息，自给自足，无需统治者来组织生产和交换，用谁来“为”，一切顺乎自然地进行。而统治者一旦“为”，则是为修建奢华的宫室而催逼苛重的税赋，或是为发动吞并他国战争而拉夫抓丁。这样“为”则百姓遭殃，社会动荡，“无为”则人民闲适、社会安宁。因此，“无为”是不妄为，不乱来的意思。是说统治者行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去定相应的法律、制度、不轻易变更，人们在这样的法律、制度下尽情发挥自己的聪明才干，努力去做。
讨论过了“无为”的涵义，下面要问的是，在无为而治的理论中，怎么样才能算是“治”的境界?这种理论要建立的是一个怎么样的政治秩序?我们可以从理论与实际两方面来看这个道家的政治思想。先看理论方面：
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。(《老子》第二章) 道常无为而无不为；侯王若能守之，万物将自化。(《老子》第三十七章)
故圣人云：“我无为而民自化；我好静，而民自正；我无事而民自富；我无欲，而民自朴。”(《老子》第五十七章)
庄子对于无为而治，也有下述的描写：
阳子居蹴然日：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”(《壮子。应帝王篇》）
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性；不迁其德，有治天下者哉!昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；架之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也，非德也而可长久者，天下无之。
人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎!使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，甸甸焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！(《庄子·在有篇》)
从这几段引文中，我们可以看出无为而治这个理论中所谓的治是一个什么样的境界。《老子》第五十七章中“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”，以及庄子所说的“化贷万物而民弗恃”，“自三代以下者，匈匈焉给以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！”都表现出道家心目中治的境界。自化、自正、自富及自朴，都是一种个体在其中能充分发挥自己才情的世界。由于政治领袖无为，不进行干涉，所以人民才能自化、自正、自富及自朴，这种成就并不是靠统治者的命令所达成，而是靠人民自己透过对自己及客观环境的知识，加以运用才能达到的。因此，老、庄都一再强调“生而不有，为而不恃”。上引《庄子·在有篇》最后一句话更明显地表示了道家所谓的治，乃是要让人民能顺性去发展，任何干预所带来的后果都是对这种可能性的破坏，这种想法与弥尔在《论自由》中的想法是极吻合的。弥尔认为自由是发现真理及自我发展所不可或缺的条件，人类在文化上的各种成就，都得依赖自由才能够得以充分发展；老庄的自化所指的也正是这种人的创造性的充分发展。在无为政治的理论中，“无不为”是一项极重要的观念，唯有在上者无为，才能有无不为的效果。
因此，无为政治的最终目标还是无不为。无不为就是“生育万物”。
逍遥邀对联
“无为而治”，是孔子曰，不是老子言。老子言的是“圣人之治”。
张冠李戴，这样的低级错误，反复出现在今日头条，甚至一些学专家者名人也在以讹传讹。
不得不说，这是中国文化的悲哀。
“无为而治”，在《论语卫灵公篇》：
子曰：无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。
“圣人之治”，在《道德经三章》：
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
记住，“无为而治”，是孔子曰。“圣人之治”，是老子言。
有话少说
无为而治，是道家思想。道德经有云：“道常无为而无不为。”
人法地，地法天，天法道，道法自然。
无为，直观理解就是顺应民意。
无为，不是消极的不作为，而是不人为地、强制性地，做一些违背民意，破坏自然规律的事。
无为，更深刻地说，就是实事求是，认识、尊重并利用自然规律。
平民百姓的愿望，没有多远大宏伟，无非是吃得饱穿的暖，老婆孩子热炕头，过好自己的平常日子。
即便这样朴素的愿望，也很难实现。有些事，远的不说，仅几十年前，就是这样的不靠谱。比如：“人有多大胆地有多大产”；亩产粮食两万斤；“一个萝卜千斤重，两头毛驴拉不动”；家家户户砸了铁锅在院中大炼钢铁……这些都是曾真实发生过的事实。
《道德经》还说，“治大国如烹小鲜”。社会自有发展规律，当权者可以添油加醋，但没事不要左翻右翻。你翻来覆去，就会影响生产生活，人民就吃不饱肚子，吃不饱就要造反。这就是为什么两千年来，中国一直在治——乱的怪圈中循环的原因。
文治武功，是每个政治家的梦想。历朝历代，开国之主大都会选择休养生息，以使国力逐渐恢复，日渐强盛。最典型的以道家无为而治为指导思想的，是汉朝的文景之治。文景之治，与民休息，为汉朝开一代盛世奠定了坚实基础。而历史上最具雄才大略的汉武帝，站在文景之治的肩膀上，开疆扩土，威震四方。然而，他的好大喜功，为汉朝的衰亡埋下了伏笔。
所以说，无为而治，是一种大智慧。是认识规律、遵从规律、利用规律的智慧；是实事求是、说实话办实事的智慧；是顺应民意、不劳民伤财、不好大喜功的智慧。最终达到夫唯不争,故天下莫能与之争的境地。
张磊1413
“无为而治”有三重含义:
一是传说中尧舜禹的时代，中国曾经以“道”、“德”治理天下，统领者”崇道而贵德”，黎民苍生“尊德而重道”，人们相互之间，以及与动物、植物、自然环境之间，遵循自然的规律、规则，各自相安，社会和谐。直到后来“道”、“德”皆溃，周朝以“礼”治理天下，人们仍然怀念尧舜禹“天下为公”、“一心为民”、“上不压下，下不欺上，互不攻伐”的那些有“道统”、“德统”，无须过多“有为”的年代。
二是中国远古、中古、近古，知识文化只能有上层统领者具备和掌握，社会分配制度也是上层人说了算。所谓“治理”是上层对平民百姓的统治和管理，就如鲧、大禹对洪水采取堵塞拦截、挖沟疏理一样，需要有为方可治理洪水。尧舜之时，社会统领者以身作则，大公无私，民风淳厚，人心朴素，人们自觉拥戴统领，统领者对平民百姓的统辖管理，勿须象治理洪水一样，大动干戈、大有作为，即不需要在治理人民上花多少精力、下多大功夫，所有的人们都是团结一心，在抗击自然灾害，共同谋生存。统领者对劳苦大众，不需要采用“治理”的手段，因而叫”无为而治”。
三是“有为”、“无为”的语义，古代至后世的发展出现了“反转”。就象我们过去对“小姐”过去是尊称、现在指卖身谋钱者，对演艺人员过去称“戏子”现在称“明星”一样。大清末年，康有为发起、领导“戊戌变法”，原因是他必须“有为”，“无为”是不行了的。古时，“无为”是正面的，“有为”是不得已而为之。“有为而治”自周朝以“礼乐”治理天下开始，孔子后世提出”克已复礼”，提倡“仁义礼智信”、“温廉恭俭让”，是因为春秋、战国时期，周朝”王室哀微”、“礼乐崩而天下溃”，社会已经缺少“仁义礼智信”、“温廉恭俭让”。同样，到周朝“礼乐”“有为而治”时，中国社会的生态环境，已是大大不如尧舜禹时的“无为而而治”了。那时的“有为”不是正面词，“无为”才是正面词，因此，“无为而治”是远远高于“有为而治”的。
通过以上描述分析，我们知道，“治理”一词，是一种上对下的，是统领者与黎庶民的，是统治者对劳动人民的，是上层阶级对群众百姓的。“无为而治”是上下层人们利益一致、休戚相关、生死相依、和谐和平、共图生存、共谋发展的社会环境。“有为而治”是上对下的压迫、剥夺、削弱，是要费心思、动脑筋、拿主意的控制和掌握行为。所以，“有为”是负面的，是不良社会的一种不得已行为，是无道、失德社会中，出现的自私、不公、下力控制行动。而“无为”反而是正面的，道德顺行、天下为公、社会和谐、共同进步的环境下，上上下下、齐心协力、共御外患的“有道”、“有德”行为。
沃克特尔
道德经第63章讲，“为无为，事无事，味无味”。啥意思呢，就是以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。
从上述观点来理解“无为而治”中的“无为”，就比较简单了。
我的理解是这样的，“无为”首先是一种态度，也是事业成功的前提。当我们有了这种自然无为的心态时，才能够不自以为大，才能够通过事物的表象看到事物的本质。了解到就算最大的困难，也有它最容易解决的办法，只有从最薄弱的地方入手，就可以将困难化解掉。
因此，从这个意义上讲，所有的困难和问题，都是人们自己给自己挖的陷阱，都是人们自己给自己制造的，只要发现我们自己心中的问题，那困难也就迎刃而解了。
平民之宴
“无为而治”是治人治家治集体和治国的四字真言，不是说不作为而就能治理好，其真意是:只有在行使民主权力时，不用集中权利干涉，让人们充分反映真实的意愿(“无为”)的前提下，“而”才能有効地行使集中领导权利， 制止乱用自由民主权力 ，不服从领导，散漫无序的混乱行为，彻底“治”理好。
这是《道德经》与《论语》等经典的一个重要指导思想。如《道德经.三十七章》中说的:“道常无为而无不为”与《论语.卫灵公第十五》中说的“无为而治者"等。
例如:人只有在睡好觉，头脑意识不干涉睡觉的前提下，而在工作时，头脑意识才能有效地指挥身体，制止打瞌睡、手足无措等慌乱行为，完全彻底地工作治事。
《详见《解密红楼梦真味道》(含《道德经》译文)《破译背后的龙学密码》。 文/刘树成
龙学创始人刘树成
不妄为！不与事物产生对立称之为“不争”，不与事物产生过多控制称之为“无为”。
【无为而治】是一种统治者不强加干涉、不多加条令、不欺民扰民、与民休养生息的一种政策。
与天地无为，可以天人和谐；
与他人无为，可以人人和谐；
与自己无为，可以身心和谐。
对任何事物都不要有太多的控制欲和对立感，这样彼此都不会沉静下来，都不会有相辅相成、生生不息的沟通。
奉天法古
老子说的“无为”是不要违背自然规律。这种观点符合哲学思维。人类在社会活动中总是在发现自然规律、认识自然规律和利用自然规律。而违背自然规律就要会造成损失或失败。社会发展也有一定的规律，世界上各个地区的人类文明都经过相同的发展阶段。人类很难打破这个规律。看来如果思想太超前，社会经济发展、人们的思想认识赶不上，建立超前的社会形态是难以巩固的。最后还要服从社会发展的总体规律。老子说的无为而治，并不是叫人们无所作为。他又提出了在不违背自然规律的情况下要“无所不为”，要利用自然规律积极改造自然和社会，为人类造福。有人说老子思想是消极的“无为”思想，这是错误的。
师范小王子
‘’无为‘’是指不妄为、不随意而为、不违道而为。相反，对符合道的事情，就必须以‘’有为‘’为之。并不是无所作为之意，更不是啥都不做。只是让人在处世之中顺应大势、顺应自然。老子这种‘’无为‘’不仅不会破坏事物的自然进程和秩序，而且还有助于事物的成长和发展。不该做的事勿勉强，同时，克制自己的情绪就是‘’无为‘’的核心内容。不把个人的意志强加在人与事之上，这就不是怯儒表现，而是一种大智慧。并且能使人在潜移默化中走向自觉和收到良好的成效。这充分说明我们无法改变铁一般的规律，只有顺应和利用它。这是对‘’无为‘’的认识，对否，请点评。
