中國的音樂起源很早。《呂氏春秋》說："音樂之所由來者遠矣！"
近年來，我國考古工作者在河南省舞陽賈湖遺址，出土了近30枚骨笛，這些骨笛距今已有8000多年的歷史，比漢字產生的時間還要早幾千年，這說明，中國確實是一個十分古老的音樂國度。
既然音樂的起源比漢字早，人們在創造與音樂有關的漢字時，難免會以樂器的形象作為參照。甲骨文的樂字，羅振玉解釋道，"樂從絲附木上，琴瑟之象也。"從字形上看，上面的部分，左邊和右邊合起來，即後來的"絲"字，下面的部分，是後來的"木"字，將絲絃張設於木架之上，就構成了絃樂器的形象。“樂”的字形體現了我國古代如琴、箏、琵琶等彈奏樂器的最初形態。後來，發展到金文、小篆，增加了中間的部分。有的學者認為，像調絃之器，也有人認為像鼓或者其他樂器，但不管是什麼，音樂的"樂"字取象於樂器之形這一事實是十分明確的。
《說文》說："樂，五聲八音總名。"其中的"五聲"即宮商角徵羽，是我國古代關於音階劃分的五種不同名稱；"八音"即絲、竹、金、石、匏、土、革、木，是八種不同材質的樂器所發出的樂音。鄭玄《周禮注》說："金，鍾鎛也；石，磬也；土，壎也；革，鼓鼗（táo，一種手持的小鼓）也；絲，琴瑟也；木，柷敔（zhù yǔ兩種木製的打擊樂器）也；匏，笙也；竹，管簫也。"其中的"絲"就是絃樂。作為音樂的總名，"樂"字選取絃樂器作為眾多樂器的代表，說明絃樂在各種音樂佔有非常重要的地位。直到現在，我們看到的中國古典戲曲仍然以絃樂為主。
從漢字構形方面看，"五聲"的"聲"字也取象於古代的樂器，即“八音”中的石類樂器"磬"。"聲"的繁體作"聲"，甲骨文由
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四部分組成，其中左上角的像懸掛的古代打擊樂器磬（磬的形狀大致成微弧形或微折形，使用時需要懸掛在架子上），右側的像手持工具敲擊樂器的樣子，而和分別表示聲音與口、耳有關。敲磬時人所聽到的，或者人嘴裡所說出的，那當然是"聲"了，可見此字的結構之妙。發展到小篆字形，字形逐漸規整，繁體字的部件結構基本定型。再後來簡化漢字時，採取了以部分代整體的方法，只保留的繁體"聲"左上角像磬的部分，這就是簡體的"聲"字。那麼，古人為何用磬來作為聲音的代表呢？因為磬這種樂器不僅起源很早，地位也十分重要。磬傳說是堯的臣子無句發明的，考古發現的最早的磬距今已有5000年左右的歷史，可見其歷史之悠久。早期的磬多為石質，後來也可以用美玉製作。在古代打擊樂器中，玉製的磬曾經與銅製的鐘一起，構成樂器的重要組合，這就是所謂的"金聲玉振"和"編鐘組磬"。磬和鍾一樣，大多是按照音程的高低編組使用的，所以稱作"組磬"（磬的音程的高低是由磬的大小厚薄決定的）。也有一個磬單獨使用的，叫做"特磬"。 
"八音"的"音"在甲骨文時代和"言"是同一個字，這說明在古人的觀念中，人的發音和其他物質的發音，都可以納入音樂的範疇，都可以作為樂聲的代表。金文以後，人們為了區分"音"和"言"，便在"言"字的部件"口"內加上了"一"。許慎《說文》在"音"字下解釋說："音，聲也。生於心，有節於外謂之音。從言含一。"這種解釋包含了後世儒家對音樂的理解。因為到了禮制盛行的時代，音樂已不再是純粹的愉悅心情的古代藝術了，而是被賦予了濃厚的教化意義。許慎認為，音是發自人們的內心，並用一定的節律表現出來的，因而音是人們內心世界的外化。字形中的“一”並無實義，許慎所說的"含一"，在字形的解釋之中，暗含著傳統儒家對人的內心修養的要求，即要純正如一。就如同八音一樣，只有和諧一致，才能合成美妙的音樂。
對於音樂本身來說，和諧確實是音樂的基本要求。但是，儒家所說的和諧，則更多地強調了社會政治的色彩。《禮記·樂記》說："是故樂在宗朝之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和。"樂可以使君臣上下、父子兄弟和順親敬，符合儒家維護"三綱五常"倫理關係的需要，因而被儒家推崇到與"禮"並重的地位，在儒家經典中經常將"禮樂"並稱。如《樂記》說："是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德。"只有"禮樂"兼得，才能謂之有德，可見樂對於人們道德修養的重要性，而樂的這種重要作用的發揮就在於"和"。
"和"字在《說文》中有兩種寫法，即"和"和"龢"。"和"許慎解釋為"聲相應也"，也就是現在所說的"一唱一和"的"和"；"龢"許慎解釋為"調也"，也就是現在所說的"調和""協調"。其實，唱和也好，協調也好，都是在強調聲音之間的相互配合，人們之間的一唱一和，各種樂音之間的組合搭配，都必須相互協調才能達致和諧。因此，"和"和"龢"其實是從人聲和樂聲兩個不同的角度而造的一組異體字。甲骨文有"龢"而無"和"，"和"是後來產生的，並最終取代了"龢"，成為現在的通用字。我們仔細分析一下甲骨文"龢"字的結構，就可以進一步瞭解儒家的和諧觀念與音樂之間的密切關係。
"龢"的甲骨文字形，由
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兩部分組成。其中即"龠"字，甲骨文又寫作
，正與"龠"字的構形相對應。郭沫若認為"龠"是一種樂器，象編管之形，是由並排的竹管制成的，類似於現在的口琴。其中的三個"口"，正像竹管上用於調節聲音的孔眼。由於這種樂器是由竹管編成的，所以後來又添加了"竹"字頭，寫作"籥"（yuè）。《詩經·邶風·簡兮》有"左手持籥，右手秉翟"的詩句，就是描繪當時人們左手拿著籥吹奏，右手拿著羽毛來跳舞的場面。羽籥是古代文舞的主要道具，與之相對應的武舞的常用道具則是干鏚。其實，籥是古代樂器的一個大的類別，《說文》“籟”字下注雲："籟，三孔龠也。大者謂之笙，其中謂之籟，小者謂之箹（yuè）。""笙"、"籟"和"箹"是從形制大小來區分的，它們的總名都叫"籥"，都是由竹管編排而成。"笙"據說有十三孔，常在春天祭祀時吹奏，象徵萬物生長之義，所以命名為"生"，後添加"竹"字頭以與生產的"生"相區別；"箹"字從"約"，"約"有"節省""減少"之義，正應了上面"小者謂之箹"的說法；而"籟"則居於二者之間，與"笙"、"箹"共同構成籥的系列。"龠"字甲骨文還可以寫作 
，像兩隻手捧著籥吹奏的樣子。吹籥需要吹奏者手口之間的密切配合，也需要籥的各個竹管的音調高度和諧，和諧的"龢"字從"龠"，正是取的這個含義。《說文》將"龠"解釋為"從品侖；侖，理也"，說明作為漢儒代表的許慎，已經將音樂的和諧上升到人類社會的倫理和諧了。由樂調的協調，到人聲的應和，再到社會人倫的和諧，這便是"龢"字意義發展的脈絡。
顧閎中《韓熙載夜宴圖》（局部）
再看"龢"字的另一個部件"禾"。"禾"在"龢"字中雖然起著提示讀音的作用，但並不是一個純粹的聲符，它也與"龢"字的意義密切相關。《說文》："禾，嘉穀也。二月始生，八月而熟，得時之中，故謂之禾。"意思是說，穀物的生長，須得四時之中，得五行之和，只有滿足了這些條件，穀物才可能順利成熟。事實確實如此，農作物需要陰陽風雨的調和，即所謂的“風調雨順”，才會有好的收成。可見，"禾"的前提就是"和"，"禾"與"和"之間有著密切的聯繫。除了"和""龢"之外，還有一個字可以證明"禾"和"和"的關係，即"盉"字。盉是古代的調酒器，多用青銅製成，圓口，腹部較大，三足或四足，盛行於商代後期和西周初期。王國維《說盉》:"盉乃和水於酒之器，所以節酒之厚薄者也。"所謂"節酒之厚薄"，就是用水來調和酒的濃淡。後來盉也可用於調和菜餚的味道。《說文》："盉，調味也。"《廣韻》："盉，調五味器。"調和菜餚，須使酸甜苦辣鹹各種味道搭配得恰到好處，吃起來才會有好的口感。可見，"盉""龢""和"三字都有調和、和諧的意思，它們的意義都跟"禾"有關。清代段玉裁《說文解字注》說："調聲曰'龢'，調味曰'盉'，今則'和'行而'龢''盉'皆廢矣。"現在，在調和的意義上，就只用"和"而不用"龢""盉"了。
與"龢"相關的還有一個"龤"字。"龤"字也從"龠"，說明它的意義也和音樂有關。《說文》："龤，樂和龤也。""和龤"就是"和諧"，由音樂"和龤"，到社會"和諧"，同樣體現了"和"這種社會觀念與音樂之間的親密淵源，也進一步印證了古代音樂文化與漢字字形的密切關係。
（文章摘自《漢字的文化解讀》 王立軍等 著）
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