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西醫和科學有文化屬性嗎？
對於大多數現代中國人而言，從小到大享受的都是科學化的教育和西醫化的治療。即使放眼世界也是如此，似乎西醫和科學早已超越人類一切文化，不像中醫那樣具有文化屬性。這種跨地域的幻覺遮蔽了西醫和科學其實都有著自己文化屬性的歷史事實。西醫和科學在世界範圍內傳播並逐漸成為主導是在20世紀發生的事情。20世紀以前，西醫和科學還是歐洲文化傳統的持續。
文化的屬性與地域性需要區別開，科學就是通過傳播的地域廣泛性掩蔽了其文化的專屬性，讓那些科學主義者認為科學超越了所有的文化，是所有文化都應該遵循的。其實，不管是西醫、科學，還是中醫，都有著自己的文化屬性。西醫和科學屬於西方理性主義文化，文化屬性是內在於這些知識體系之內的，不管它們被傳播的地域有多廣，其文化屬性是不會改變的。文化屬性決定了中西醫的本質差異，使得它們不可能結合在一起。
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中醫和西醫認識的“人體”能統一嗎？
作為自然原生狀態下的生命體，人體在所有認知主體的面前都是未知的自在。不同的認知主體因為秉持著不同的文化意識，會對這個未知的自在賦予不同的內容。整個人類的文化就像地表上的生物一樣具有多樣性，多樣性決定了不同的元文化會始終保持著與其他文化的差異性。“心外無物”，什麼樣的文化，看到的就是什麼樣的“人體”。不要試圖去統一不同文化的世界圖景，印度的阿育吠陀醫學對人體有不同於中醫和西醫的認識，它與中醫一樣與西醫和科學不可通約。
強行統一人體的認識，是西醫和科學內在的科學主義獨斷意識所致。比如科學認識的“人”是被異化解構後的“器官、組織、細胞與分子”，而中醫認識的“人”就是與天地萬物緊密聯繫在一起的原生整體的自然實體。這二者之間有著不可逾越的鴻溝，它們如何能統一？如果強行統一中西醫對人體的認識，就只能採取以一方消滅另一方的途徑來實現。除非包括吠陀醫、中醫在內的東方文化徹底消失，否則人類對人體的認識永遠都會保持著多元化的差異。
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科學讓我們看到的是顛倒的世界。
科學認識的對象是有侷限性的，那就是它僅僅侷限於從自然解構出來的抽象實體和抽象的時空世界，而抽象時空世界只是自然世界在人類的自我意識裡的倒映的形式和抽象，它是對自然世界的顛倒。透過科學理論，我們看到的是顛倒的抽象世界，只是因為長期的科學化教育，已經習慣這個顛倒的抽象世界。
這就像我們坐公交車有時會產生方向相反的錯覺，明明是向南行駛，卻覺得是向北，只有等下車後才會發覺剛才的方向是反過來的。科學化的教育就會在我們的自我意識裡造成這種世界顛倒的錯覺，自然世界本是根本，科學家和哲學家都告訴我們那是虛假的，只有科學建構出來的抽象時空關係才是真實的。科學是從抽象的邏輯去看自然，並將邏輯思維建構出來的抽象關係內化為支配自然變化的規律，所以科學顛倒了自我與自然之間的關係。
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科學認識的抽象實體都是構擬出來的。
不能用科學主義理論框架內的宏微觀視野去對中西醫進行區分，中醫和西醫各自有各自的宏觀認識，也有各自的微觀認識。中醫認識的宏微觀實體，都是原生自然的實體，比如宏觀層面的日月星辰，微觀層面的氣與經絡。西醫和科學認識的宏微觀實體，都是通過還原或者系統構擬出來的，比如宏觀層面依託日月星辰建構出來的宇宙天體，微觀層面從自然物解構出來的分子和量子。
由於整體性聯繫導致邊界的模糊性，恰是自然實體是不確定的，而科學構擬出來的抽象實體因為其孤立性都是有著確定性的，既可以量化也能用數學式表達，因為科學本就是從幾何學發展起來的建構性知識體系。我們必須突破科學還原意識對心智的矇蔽，才能真正看到中醫與科學認識對象的本質差異。
醒過來，就能發現中華文化提供的世界觀是真實自然的，而西方理性主義文化中的科學提供的世界觀才是抽象虛構的，它們不可通約。
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