【原文之四】
夫倮蟲三百六十，人為之長。人，物也，萬物之中有知慧者也。其受命於天，稟氣於元，與物無異。鳥有巢棲，獸有窟穴，蟲魚介鱗，各有區處，猶人之有室宅樓臺也。能行之物，死傷病困，小大相害。或人捕取以給口腹，非作巢穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。人有死生，物亦有終始，人有起居，物亦有動作。血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見其指耳。及其遊於黨類，接於同品，其知去就，與人無異。共天同地，並仰日月，而鬼神之禍獨加於人，不加於物，未曉其故也。天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作不為賤者設哉！何其性類同而禍患別也？
【字詞】
1、倮蟲：（luǒ chóng）身無羽毛鱗甲的動物。古代常用以指人。
【拙解】
世上倮蟲三百六十種，以人為首。人，是物，是萬物之中有知慧者。人受命於天，稟氣於元，與萬物無異。鳥有巢窩可棲，獸有窟穴可居，蟲魚介鱗，各有所居之處，猶如人有屋宅樓臺一樣。能行動之物，受死傷病困，有大小相互侵害。有的被人捕獲作為口腹之食，並非是築巢挖穴而觸犯鬼神，也非東西方向遷徙而觸犯鬼神。人有死生，物亦有終始，人有起居，物亦有活動。動物的血脈、首足、耳目、鼻口與人沒有區別，只是好惡與人不同，故而人不能明白其聲音，不能知曉其意圖。當它們在同類中往來，接觸同類時，可知其去向目的，與人無異。同在一個天地，共同仰視同樣的日月，而鬼神之禍唯獨施加於人，而不施加於動物，不知其緣故。天地之間的生命，人最為尊貴，難道天降之禍是隻為加與尊貴者而不施與貧賤者所設計！為何生命本性類同而禍患卻別呢？
【小議】
萬物生於天地之間，各有生存的本能，而人類經過貌似漫長卻又很快的進化過程，智慧逐漸形成，進而擺脫了曾經與動物類似的茹毛飲血的生存方式，於是便成了“倮蟲”之長。人的思維是非常奇妙的，摸不到，看不見，卻能左右人們的行為。人類通過對自然界的不斷探索和認知，發現了很多自然規律，並憑藉大腦中的智慧，解開了無數天地間自然之迷。於此同時，也有一些很有智慧的人，開始了他們的造神行動。如何造神？參照人之形貎，刻畫天地間鬼神；類推人之思維，揣測虛擬鬼神之意。造出鬼神很唬人，杜撰天意惑人心。鬼神論說、卜筮言規充斥人間，版本眾多，好不熱鬧。若依那些玄學，數千年來，天地間鬼神豈不是太辛苦？它們為何要頻繁施禍於地球上無辜的人？實則，哪來的什麼鬼神，那不過是人們的自欺欺人。明擺著是自己的無知，卻非要弄出些“時日禁忌”說事兒；分明是自己行事有失而內心有愧存虛，也要搬出觸犯鬼神的推託言辭。引申而論：人類，是一個整體名詞，那麼在這個整體中自然也會有各種分類，也就是人們常說的“物以類聚，人以群分”。道德高尚者有之，品行不端者亦有之；賢能淑良者有之，庸碌粗鄙者亦有之。所以，但凡對人的評價，宜以專論，不宜群說。
王充（公元27年－97年），字仲任，東漢時期思想家，唯物主義者。
《論衡》共三十卷，八十五篇，其中《招致》篇僅存篇目，實存八十四篇，是東漢思想家王充重要的唯物主義著作，展示了一定的唯物主義思想，但也包含了一些重“命”思想。《論衡》的出現，在中華歷史文化發展進程中的地位是不可忽視的。由於作者身處的時代使其世界觀存在一定的侷限性，但並不影響其著作的歷史重要性。
取其精華，去其糟粕，是研究和對待歷史經典和思想文化的科學態度。中華文化博大精深，諸子百家各有千秋。品讀國學經典，從中汲取有益養分。
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