尼采的思想歷來惹人爭議，直到今天，尼采還是一個謎一樣的人物。
之所以說尼采的思想很像謎語，是因為尼采哲學給後人留下了太多問題，他的思想觸及到了人類靈魂和文化的深處。
尼采留給後人最大的問題是：這個世界上到底有沒有絕對真理，人類文化和人性的本質究竟是什麼？
尼采的回答很明確，也很尖銳。他指出，世上沒有絕對真理，一切真理都是可以破壞的，真理只不過權力意志的外外衣。
這個答案驚世駭俗，石破天驚，不知道激怒了多少人！
假如根據尼采的回答，那些在人類歷史上青史留名的思想家、哲學家、道德家都成了小人、騙子，或者是欺世盜名的人。如中國的孔子、孟子、王陽明、曾國藩，西方的蘇格拉底、柏拉圖、康德、甚至耶穌等。
更為要命的是，在尼采看來，人的本性是追求權力，追求統治別人的慾望，而不是所謂的責任或同情心。
如果按照尼采的這個標準，西方信仰的基督教也成了批判的靶子，成了虛偽的東西。這顯然違反西方人的道德常識和信仰意願。
所以自尼采以後，西方現代思想家幾乎沒有人能夠迴避尼采，能夠躲開尼采埋下的地雷。
原因很簡單，一旦真理被解構，一旦知識成為權力慾望的代言人，人類追求知識還有什麼意義，人們還有必要再崇拜那些歷史名家或聖人嗎？
這是一個巨大的深坑，也是尼采埋下的一個炸彈，現代人們必須要面對它，想辦法解決這個問題。
所以自尼采後，西方諸多思想大家像存在主義者雅斯貝爾斯、海德格爾，語言學家德里達，西方馬克思主義者馬爾庫塞等，都很重視尼采，專門研究尼采，試圖填補那個大坑，或挖出那顆炸彈。
毋庸置疑，尼采哲學揭示了人類認識的一大侷限性，即人類的知識無法達到絕對真理，一切知識都是有限的。
關於這一點，無論西方古代、近代，還是中國古代文化都有深刻認識。
比如古希臘思想家高爾吉亞早就指出，人的知識無法認識“存在”，即使能夠認識“存在”，也無法說出來。這是一種徹底的懷疑主義和否定主義，完全否定人類認識真理的可能性。
到了近代，德國哲學家康德也認為，人類科學只能認識經驗界，無法認識物自體——世界的本來面目。
現代量子理論同樣揭示了科學知識的有限性。根據量子認識論原理，人類的一切知識都和觀察者——人——有關，離開作為觀察者的人，不存在絕對客觀的知識。
無獨有偶，中國的大思想家莊子也認為，人的認識都是包含視角——從某一特殊角度看待世界，所以真正客觀的認識是不存在的。
所有這些看法都和尼采的懷疑主義很接近，這似乎說明，僅憑人類的感官或理性估計無法完全認識這個世界。
尼采思想對於人類文化的破壞力還表現在，在尼采眼中，世界的本質是權力和慾望，是支配別人、統治別人的意志。尼采說，這叫權力意志，基督教也不例外。
尼采的這個說法比較邪惡，也很狠毒。
如果讓尼采的哲學大行其道，人人遵循尼采原則，人類社會還不亂了套！人和人之間還有友誼、愛情、關懷、同情心嗎？這個世界豈不成了禽獸世界，豈不成了人間地獄？
事實證明，人類現存的世界並不是像尼采所說的樣子，人和人之間還有同情心和愛心，人和人之間還要講平等、自由、獨立、和諧。
這說明，尼采思想很有侷限性，尼采哲學的最大問題是，他試圖採用達爾文主義的動物界原則——優勝劣汰、適者生存看待人類社會，看待人和人之間的複雜關係。
這是一種錯誤，一種歷史性錯誤和認識謬誤。
一個非常簡單的事實是，人的生活不同於動物：動物的生存僅憑生物遺傳原則，幾乎沒有變化。
人的生活除了受生理原則支配外，還受文化原則的支配，像倫理、宗教（如世界三大高級宗教：基督教、佛教、伊斯蘭教）科學、法律等等。
所以即使動物界不存在同情心，不存在文化原則，人類社會則始終離不開文化，離不開仁心。這是人和動物的最大不同。
所以西方的蘇格拉底才說，人的本質是理性。中國大思想家孟子也說，人之所以不同於禽獸，是因為人人都有惻隱之心。
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