（一）
什麼是創造性人生呢？
創造性的人生是一種藝術家的人生，一種詩意的、由內而外的、抒發情懷的人生，是把生命當做自己的作品的人生。
“生命藝術家”雕琢的不是石頭，而是活生生的生命。
叔本華認為生命的本質是悲劇，只有藝術家可以通過美的直觀，獲得些許的慰藉。
美的本體是什麼呢？
就柏拉圖來說，“至善”是神，祂所分有的善就是理念，而叔本華認為理念是美的原型。
在這個體系中，人是被動接受的一方，只能認識和分享美，而不能主動創造美。
尼采的哲學是對於這種消極被動的人生觀的突破。
他認為人能體驗自己所創造的美，沉醉在自己所創造的美之中。
叔本華的美是沒有雙手的維納斯，而尼采為其接上了雙手。
尼采認為生命的本質就是不斷地創造，不斷地革新自我。
在革新自我的同時，其影響力所涉及的範圍內，世界也一起被革新了。
尼采的“藝術生理學”依託於活生生的生命的生命意志，而不是虛幻的想象和不實的揣測。
“肉體的活力是藝術的原動力，審美狀態有賴於肉體的活力。在肉體的活力中，性慾的力量又佔首位。醉在兩性動情時期最為強烈。性愛一方面使愛者更有力，另一方面把被愛者美化、理想化。美的生物學目的就是刺激生殖。大藝術家必是性慾旺盛的人。歷史上藝術繁榮的時代植根於性興趣的土壤。一個人在藝術創作中和在性行為中消耗的力是同一種力，所以藝術家應當保持相對的貞潔，以節省精力。”
“性慾”就像是深埋入大地的根莖，支撐著其上的花冠——大腦。
本質上尼采的哲學是一種個體進化學，而不是功利稱霸學。
“人與樹是一樣的。他越想向光明的高處生長，他的根便越深深地伸入土裡，黑暗的深處去，——伸入惡裡去。”（《查拉圖斯特拉如是說》第二卷）
在基督教倫理中，性慾是惡的，所以才有“伸入惡裡去”一說，意思是說發掘性慾的力量。這不是鼓勵縱慾，反而是一種訴求於節制的說法。
因為尼采認為性慾的力量是創造力的源泉，不可以輕易浪費掉，無論是為了榮譽、財富、女人都不值得。
這種“藝術生理學”把人比喻為一棵樹，想要結出累累碩果，就要依託於根莖深入大地，汲取大地的養分。這樣樹冠才能向高處延伸，生命才可以進化，結出豐盛的果實。
尼采認為結出果實是人生的使命和意義，是人類最大的幸福。
性慾是根莖，大腦是花冠，想要綻放，就要著力於性慾——一種類似於種子勃發的意志——生命意志。
這就是創造性人生的實質。像種子追求自己的顯現、成形、開花結果一樣，人類的生命意志也在無意識地追求著自己的顯現、成形、開花結果。
當生命意志受阻，人類就會痛苦、不開心、不幸福，當生命意志獲得突破，人類就會愉悅、開心、幸福。
尼采的權力意志不能單單地解釋為佔有慾和爭強好勝。首先那是對於自己的完全佔有，對於生命進化的不懈追求，是一種創造的本能衝動。那是一種進化受阻和通過努力茅塞頓開的狀態。就像種子克服重重阻力冒出地表，再克服風雨洗禮，茁壯成長開花結果一樣。
這種權力意志可以被濫用到爭權奪利上，但是那並不是根本目的，反而是對於目的的一種背棄。
權力意志的根本目的是人的實現。就像玫瑰花種子實現玫瑰花一樣，人性也有實現人的根本衝動。
創造性人生就是聚焦於人性，把“人道”（人之道）當做信仰，力求實現人性的生活方式。
（二）
那麼是什麼阻礙我們過創造性人生呢？
既然那是人的本性，不實踐和實現就會痛苦，為什麼人類不過那種生活呢？
因為在資本主義社會中，人類被當成可供利用的物質工具。這就是西方社會學家和心理學家常常掛在嘴邊的人的物化和變質。
這不是因為宗教所說的原罪，或者精神分析學所說的神經症，而是因為社會的本質和結構造成的。
奴隸主消失了，人們變成了自我出賣待價而沽的存在。人們生活的目的就是讓自己變成有用的工具，再把自己高價賣掉。
沒有什麼人出賣我們，是我們自己在出賣自己。為了賣出高價，我們努力增加著自己的工具價值。
物化不是特例，而是一種普遍追求的生活方式。
因為我們一直致力於把自己物化，所以我們變得物化，這是理所當然的。
人是沒有價值的，只有物化成有用的工具，才能在市場中賣出高價。
這種資本主義價值和倫理，造成了人類的物化和不幸。
為了在這個鋼鐵叢林中生存下去，人類必須要適應鋼鐵叢林的法則。這種適應就造成了物化和變質，也是人們不幸和痛苦的根源。
於是鋼鐵叢林中的“綠洲”——教堂就成了人們的避難所，存放精神的地方。
但是尼采卻諷刺說，那不過是“墳墓”而已，因為上帝已經死了。
匱乏的痛苦和豐足的無聊可能是無法克服的，但是我們要知道我們在痛苦和無聊之間搖擺的原因。為什麼獲得了安逸不久，就馬上又逃向痛苦？獲得了痛苦之後，卻又極力擺脫痛苦？
這是叔本華認為人類悲慘的原因，向鐘擺一樣在痛苦和無聊之間搖擺，惶惶不可終日。
事實上叔本華誤解了痛苦和無聊。他認為匱乏就是痛苦，滿足了則會無聊。
他大概是在訴說囚徒的痛苦和無聊。因為囚徒對於自己的痛苦和無聊是無能為力的，兩者都是強加的結果。
匱乏是相對的概念，即使吃喝不愁，但是不如別人，依然會產生匱乏感。無聊也是相對的，即使只是村裡的鄉紳，依然可以滿足到無聊。
事實上比較得來的匱乏感和富足感都是假的。人們想要確定的是有沒有達到“人”的標準。
人們認為人人都有蘋果手機時，自己也有，就達到了“人”的標準，自己可以配稱得上一個人了。
但是在富人社區中，即使已經比全國的99%的人富有，但是人人有遊艇，自己沒有，就會認為自己不配稱為一個人。
人類最本能的衝動並不是從眾跟風，而是達到“人”的標準，配得上稱為一個人。
因此說，實現人性是人類最本能的衝動，配稱為一個人是人類最根本的目的。
匱乏的痛苦是不能滿足人性的基本條件造成的，富足的無聊是沒有活用能量實現人性帶來的無聊。
（三）
那麼如何解決這種矛盾呢？如何才能平衡痛苦和無聊，不讓自己在兩者之間搖擺不定呢？
要聚焦於人性和人道，不要隨波逐流，把大眾的標準當成配不配稱為一個人的標準。
因為匱乏感和富足感都是一種假象，根本無法決定一個人符不符合“人性”。因為那永遠都只是相對的感覺，隨著環境和比較對象的差異，隨時會變動。
依靠這個標準獲得滿足感，是永遠無法獲得滿足的。
真正的滿足源於滿足人性。匱乏的痛苦和富足的無聊，都是源於沒能滿足人性帶來的負面情緒。這造成了兩頭徘徊的結果。獲得富足後，馬上就因為無聊，尋求痛苦的刺激。
事實上這是對自己虐待和寬待的延續，想從痛苦和快樂之間的差價中獲得快樂的淨利。因為是這種獲取差價的模式，所以任何富翁都需要痛苦的刺激，以便他們可以獲得差價，認知到自己的富足和幸福。
這種獲取差價的模式是沒有盡頭的。人們會發現自己總是犯賤，好端端地把美好安逸的生活給親手毀掉了，追求著一種歇斯底里的痛苦，以便在那種痛苦中觸底反彈，重新感受到快樂。因為對於糖吃得太多的人來說，些微的糖是不甜的。當他們窮盡了糖分的極致後，就會從反方向追求糖分的味覺，通過苦味來襯托甜味。
這事實上都是一種欺騙自己感官系統的把戲，通過痛苦刺激出快樂的差價，通過“苦咖啡”刺激“甜點”的甜蜜。
在衣食無憂後，我們不應該再追求更多的“甜品”，追求更美麗的衣服和更美味的食物。因為那條路的最後結局是失去味覺，不得不通過食療——粗茶淡飯來刺激味覺。
在追求無限快樂的過程中，最後我們不得不尋求業已擺脫了的痛苦的幫助，不然就會因為失去味覺，感到無聊透頂。
到了一定階段後，奢侈和美食已經不能刺激出任何快感了。因為沒有漆黑的背景襯托，星星根本不會閃閃發光。如果一個人處於永恆的白晝之中，他就會馬上厭煩這種白晝，追求黑暗的刺激，以便可以重新認知光明的美好。
大多數人都在追求無限的快樂的途中，耗盡了一生。他們雖然追求，但是卻永遠追求不到。因為真正富有的人只是極少數，大多數人註定和富有無緣。這就導致他們永遠都堪不破快樂的極致是什麼。他們不知道物極必反，頂點逆轉的道理。
到達富裕的頂點的人，不會再去追求更多的奢侈品和美食了。其中最聰明的人，馬上會發現，再多的美好事物，都不能再讓他們快樂了。這就是“甜滿無味”的公式。糖吃得太多就失去了對於糖的味覺。
其中典型的代表就是佛陀，他本是一位王子，卻去追求苦行和自虐，想要獲得頓悟的契機。
他發現對於富裕的人來說，更多的富裕已經失去了意義，已經無法再產生差價了，因為他們失去了痛苦的襯托。
他們會發現自己有某種自虐和自毀傾向，在不自覺地尋求著痛苦。他們通過瘋狂的快樂，不自覺地造成著對自己的傷害，以便可以獲得痛苦。
很少有人能像佛陀那樣認識到這種陷阱的危險性。他不再自欺欺人，而是直接選擇追求痛苦，而不是通過快樂追求痛苦。
最危險的是無法領悟到潛意識和本能在訴求著什麼。因為不管領不領悟，這些訴求都在支配著他。如果領悟，至少可以在暗流險灘中操控船隻，而不是任其隨波逐流，隨時觸礁沉沒。
那麼在痛苦的極點，佛陀發現了什麼呢？
他發現不光是快樂有逆轉傾向，痛苦也是如此。他把這種從痛苦的最深處迸發出的快樂稱之為極樂。
事實上當一些苦行者進行最嚴厲的苦行之後，都會碰到這種觸底反彈的現象，一種生命意志的反彈，一種本能的自我防衛意志。
任何人頓悟了這種生命意志的反彈後，都很難再繼續苦行下去了。頓悟後的佛陀放棄了苦行自虐，頓悟後的尼采也放下了叔本華的悲觀厭世主義。
那是怎樣的力量呢？
是一種類似於種子拼命掙扎在大地之中，最終得見光明的大喜悅。
凡是頓悟了這種痛苦的極致的人，都會對生命產生一種敬畏感，變成生命本真主義思想家。
種子的力就是生命意志，也是尼采的創造性生活方式的根基。
要通過生命意志本能的力量，支撐自己的進化，就像一棵樹因為根莖的支撐，不斷向高處延伸一樣。
“人與樹是一樣的。他越想向光明的高處生長，他的根便越深深地伸入土裡，黑暗的深處去，——伸入惡裡去。”
現在我們總算可以理解尼采這句話的真諦了。
那種為了守護生命迸發的生命意志是最偉大的力量。比如一個父親看到自己的兒子被壓在車底，竟然可以把一輛汽車直接抬起來，平時他是根本無法做到的。還有當我們不小心碰到火後，就會悚然一驚地快速抽回自己的手，那種本能的速度也是平時無法實現的。
說一句題外話，李小龍的功夫追求的境界就是發揮這種本能的生命意志之力。
這種力量支撐我們的生命，守護我們的生命，實現我們最大的可能性。
比起性慾，生命意志是更全面和貼切的說法。因為生命意志不光是性慾。
生命意志表現為性慾和繁衍的衝動，但是不限於性慾。
只要我們把性慾想象成我們的根莖，把大腦神經叢想象成枝繁葉茂的樹冠，我們就幾乎認知了真正的人體構造。
學習知識和技能能讓神經纖維漫延交織，更加豐茂複雜，使得“樹冠”更加宏大。
但是增量不是重點，重點是質量，要進行創造，讓其開花結果。
每個人都應該成為愛因斯坦、莫扎特、愛迪生、喬布斯，發揮自己的創造力。
最聰明的人會發現財富是沒有意義的，到最後不過是數量而已。因為人類的感覺器官的負載能力是有限的，並不能承載無限的快樂。再好的美食馬上就飽了，而且馬上就會習以為常感知不到美味。
就像佛陀的頓悟一樣，最後依然要通過追求痛苦來獲得差價。當然佛陀已經跳出了追求差價的範疇，進入了生命本真的領域。
佛陀發現追求痛苦也不是解決辦法，因為完全的痛苦實現後，人們就會馬上去尋求快樂。在極致的痛苦背景下，少許的甜味都奇甜無比，這種反常的甜蜜就是“極樂”。
但是在不斷增加甜味的過程中，又會陷入不斷追求甜味的陷阱，最後依然會碰觸到甜味的頂棚，失去感知甜味的能力。然後他們再去追求痛苦，另一個輪迴開始了。
唯有通過創造，我們才能肯定人性，跳出痛苦和快樂的輪迴陷阱。
站在快樂和痛苦的任何一邊，都會造成二元對立人格分裂。
因為
人性就是太極，是黑暗和光明平衡和諧的存在，並不是其中任何一個。追求財富（快樂）和追求宗教（苦行），都無法同時滿足光明和黑暗。唯有創造活動和實踐，才能同時滿足光明和黑暗。
靠理論平衡光明和黑暗是沒用的，唯有通過實踐，直接從事創造，才能讓光明和黑暗平衡。而兩者平衡和諧後，人性也就實現了。
所以說，創造性生活方式是哲學家可以設計的最強人生，沒有之一。
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