（一）
什么是创造性人生呢？
创造性的人生是一种艺术家的人生，一种诗意的、由内而外的、抒发情怀的人生，是把生命当做自己的作品的人生。
“生命艺术家”雕琢的不是石头，而是活生生的生命。
叔本华认为生命的本质是悲剧，只有艺术家可以通过美的直观，获得些许的慰藉。
美的本体是什么呢？
就柏拉图来说，“至善”是神，祂所分有的善就是理念，而叔本华认为理念是美的原型。
在这个体系中，人是被动接受的一方，只能认识和分享美，而不能主动创造美。
尼采的哲学是对于这种消极被动的人生观的突破。
他认为人能体验自己所创造的美，沉醉在自己所创造的美之中。
叔本华的美是没有双手的维纳斯，而尼采为其接上了双手。
尼采认为生命的本质就是不断地创造，不断地革新自我。
在革新自我的同时，其影响力所涉及的范围内，世界也一起被革新了。
尼采的“艺术生理学”依托于活生生的生命的生命意志，而不是虚幻的想象和不实的揣测。
“肉体的活力是艺术的原动力，审美状态有赖于肉体的活力。在肉体的活力中，性欲的力量又占首位。醉在两性动情时期最为强烈。性爱一方面使爱者更有力，另一方面把被爱者美化、理想化。美的生物学目的就是刺激生殖。大艺术家必是性欲旺盛的人。历史上艺术繁荣的时代植根于性兴趣的土壤。一个人在艺术创作中和在性行为中消耗的力是同一种力，所以艺术家应当保持相对的贞洁，以节省精力。”
“性欲”就像是深埋入大地的根茎，支撑着其上的花冠——大脑。
本质上尼采的哲学是一种个体进化学，而不是功利称霸学。
“人与树是一样的。他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土里，黑暗的深处去，——伸入恶里去。”（《查拉图斯特拉如是说》第二卷）
在基督教伦理中，性欲是恶的，所以才有“伸入恶里去”一说，意思是说发掘性欲的力量。这不是鼓励纵欲，反而是一种诉求于节制的说法。
因为尼采认为性欲的力量是创造力的源泉，不可以轻易浪费掉，无论是为了荣誉、财富、女人都不值得。
这种“艺术生理学”把人比喻为一棵树，想要结出累累硕果，就要依托于根茎深入大地，汲取大地的养分。这样树冠才能向高处延伸，生命才可以进化，结出丰盛的果实。
尼采认为结出果实是人生的使命和意义，是人类最大的幸福。
性欲是根茎，大脑是花冠，想要绽放，就要着力于性欲——一种类似于种子勃发的意志——生命意志。
这就是创造性人生的实质。像种子追求自己的显现、成形、开花结果一样，人类的生命意志也在无意识地追求着自己的显现、成形、开花结果。
当生命意志受阻，人类就会痛苦、不开心、不幸福，当生命意志获得突破，人类就会愉悦、开心、幸福。
尼采的权力意志不能单单地解释为占有欲和争强好胜。首先那是对于自己的完全占有，对于生命进化的不懈追求，是一种创造的本能冲动。那是一种进化受阻和通过努力茅塞顿开的状态。就像种子克服重重阻力冒出地表，再克服风雨洗礼，茁壮成长开花结果一样。
这种权力意志可以被滥用到争权夺利上，但是那并不是根本目的，反而是对于目的的一种背弃。
权力意志的根本目的是人的实现。就像玫瑰花种子实现玫瑰花一样，人性也有实现人的根本冲动。
创造性人生就是聚焦于人性，把“人道”（人之道）当做信仰，力求实现人性的生活方式。
（二）
那么是什么阻碍我们过创造性人生呢？
既然那是人的本性，不实践和实现就会痛苦，为什么人类不过那种生活呢？
因为在资本主义社会中，人类被当成可供利用的物质工具。这就是西方社会学家和心理学家常常挂在嘴边的人的物化和变质。
这不是因为宗教所说的原罪，或者精神分析学所说的神经症，而是因为社会的本质和结构造成的。
奴隶主消失了，人们变成了自我出卖待价而沽的存在。人们生活的目的就是让自己变成有用的工具，再把自己高价卖掉。
没有什么人出卖我们，是我们自己在出卖自己。为了卖出高价，我们努力增加着自己的工具价值。
物化不是特例，而是一种普遍追求的生活方式。
因为我们一直致力于把自己物化，所以我们变得物化，这是理所当然的。
人是没有价值的，只有物化成有用的工具，才能在市场中卖出高价。
这种资本主义价值和伦理，造成了人类的物化和不幸。
为了在这个钢铁丛林中生存下去，人类必须要适应钢铁丛林的法则。这种适应就造成了物化和变质，也是人们不幸和痛苦的根源。
于是钢铁丛林中的“绿洲”——教堂就成了人们的避难所，存放精神的地方。
但是尼采却讽刺说，那不过是“坟墓”而已，因为上帝已经死了。
匮乏的痛苦和丰足的无聊可能是无法克服的，但是我们要知道我们在痛苦和无聊之间摇摆的原因。为什么获得了安逸不久，就马上又逃向痛苦？获得了痛苦之后，却又极力摆脱痛苦？
这是叔本华认为人类悲惨的原因，向钟摆一样在痛苦和无聊之间摇摆，惶惶不可终日。
事实上叔本华误解了痛苦和无聊。他认为匮乏就是痛苦，满足了则会无聊。
他大概是在诉说囚徒的痛苦和无聊。因为囚徒对于自己的痛苦和无聊是无能为力的，两者都是强加的结果。
匮乏是相对的概念，即使吃喝不愁，但是不如别人，依然会产生匮乏感。无聊也是相对的，即使只是村里的乡绅，依然可以满足到无聊。
事实上比较得来的匮乏感和富足感都是假的。人们想要确定的是有没有达到“人”的标准。
人们认为人人都有苹果手机时，自己也有，就达到了“人”的标准，自己可以配称得上一个人了。
但是在富人社区中，即使已经比全国的99%的人富有，但是人人有游艇，自己没有，就会认为自己不配称为一个人。
人类最本能的冲动并不是从众跟风，而是达到“人”的标准，配得上称为一个人。
因此说，实现人性是人类最本能的冲动，配称为一个人是人类最根本的目的。
匮乏的痛苦是不能满足人性的基本条件造成的，富足的无聊是没有活用能量实现人性带来的无聊。
（三）
那么如何解决这种矛盾呢？如何才能平衡痛苦和无聊，不让自己在两者之间摇摆不定呢？
要聚焦于人性和人道，不要随波逐流，把大众的标准当成配不配称为一个人的标准。
因为匮乏感和富足感都是一种假象，根本无法决定一个人符不符合“人性”。因为那永远都只是相对的感觉，随着环境和比较对象的差异，随时会变动。
依靠这个标准获得满足感，是永远无法获得满足的。
真正的满足源于满足人性。匮乏的痛苦和富足的无聊，都是源于没能满足人性带来的负面情绪。这造成了两头徘徊的结果。获得富足后，马上就因为无聊，寻求痛苦的刺激。
事实上这是对自己虐待和宽待的延续，想从痛苦和快乐之间的差价中获得快乐的净利。因为是这种获取差价的模式，所以任何富翁都需要痛苦的刺激，以便他们可以获得差价，认知到自己的富足和幸福。
这种获取差价的模式是没有尽头的。人们会发现自己总是犯贱，好端端地把美好安逸的生活给亲手毁掉了，追求着一种歇斯底里的痛苦，以便在那种痛苦中触底反弹，重新感受到快乐。因为对于糖吃得太多的人来说，些微的糖是不甜的。当他们穷尽了糖分的极致后，就会从反方向追求糖分的味觉，通过苦味来衬托甜味。
这事实上都是一种欺骗自己感官系统的把戏，通过痛苦刺激出快乐的差价，通过“苦咖啡”刺激“甜点”的甜蜜。
在衣食无忧后，我们不应该再追求更多的“甜品”，追求更美丽的衣服和更美味的食物。因为那条路的最后结局是失去味觉，不得不通过食疗——粗茶淡饭来刺激味觉。
在追求无限快乐的过程中，最后我们不得不寻求业已摆脱了的痛苦的帮助，不然就会因为失去味觉，感到无聊透顶。
到了一定阶段后，奢侈和美食已经不能刺激出任何快感了。因为没有漆黑的背景衬托，星星根本不会闪闪发光。如果一个人处于永恒的白昼之中，他就会马上厌烦这种白昼，追求黑暗的刺激，以便可以重新认知光明的美好。
大多数人都在追求无限的快乐的途中，耗尽了一生。他们虽然追求，但是却永远追求不到。因为真正富有的人只是极少数，大多数人注定和富有无缘。这就导致他们永远都堪不破快乐的极致是什么。他们不知道物极必反，顶点逆转的道理。
到达富裕的顶点的人，不会再去追求更多的奢侈品和美食了。其中最聪明的人，马上会发现，再多的美好事物，都不能再让他们快乐了。这就是“甜满无味”的公式。糖吃得太多就失去了对于糖的味觉。
其中典型的代表就是佛陀，他本是一位王子，却去追求苦行和自虐，想要获得顿悟的契机。
他发现对于富裕的人来说，更多的富裕已经失去了意义，已经无法再产生差价了，因为他们失去了痛苦的衬托。
他们会发现自己有某种自虐和自毁倾向，在不自觉地寻求着痛苦。他们通过疯狂的快乐，不自觉地造成着对自己的伤害，以便可以获得痛苦。
很少有人能像佛陀那样认识到这种陷阱的危险性。他不再自欺欺人，而是直接选择追求痛苦，而不是通过快乐追求痛苦。
最危险的是无法领悟到潜意识和本能在诉求着什么。因为不管领不领悟，这些诉求都在支配着他。如果领悟，至少可以在暗流险滩中操控船只，而不是任其随波逐流，随时触礁沉没。
那么在痛苦的极点，佛陀发现了什么呢？
他发现不光是快乐有逆转倾向，痛苦也是如此。他把这种从痛苦的最深处迸发出的快乐称之为极乐。
事实上当一些苦行者进行最严厉的苦行之后，都会碰到这种触底反弹的现象，一种生命意志的反弹，一种本能的自我防卫意志。
任何人顿悟了这种生命意志的反弹后，都很难再继续苦行下去了。顿悟后的佛陀放弃了苦行自虐，顿悟后的尼采也放下了叔本华的悲观厌世主义。
那是怎样的力量呢？
是一种类似于种子拼命挣扎在大地之中，最终得见光明的大喜悦。
凡是顿悟了这种痛苦的极致的人，都会对生命产生一种敬畏感，变成生命本真主义思想家。
种子的力就是生命意志，也是尼采的创造性生活方式的根基。
要通过生命意志本能的力量，支撑自己的进化，就像一棵树因为根茎的支撑，不断向高处延伸一样。
“人与树是一样的。他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土里，黑暗的深处去，——伸入恶里去。”
现在我们总算可以理解尼采这句话的真谛了。
那种为了守护生命迸发的生命意志是最伟大的力量。比如一个父亲看到自己的儿子被压在车底，竟然可以把一辆汽车直接抬起来，平时他是根本无法做到的。还有当我们不小心碰到火后，就会悚然一惊地快速抽回自己的手，那种本能的速度也是平时无法实现的。
说一句题外话，李小龙的功夫追求的境界就是发挥这种本能的生命意志之力。
这种力量支撑我们的生命，守护我们的生命，实现我们最大的可能性。
比起性欲，生命意志是更全面和贴切的说法。因为生命意志不光是性欲。
生命意志表现为性欲和繁衍的冲动，但是不限于性欲。
只要我们把性欲想象成我们的根茎，把大脑神经丛想象成枝繁叶茂的树冠，我们就几乎认知了真正的人体构造。
学习知识和技能能让神经纤维漫延交织，更加丰茂复杂，使得“树冠”更加宏大。
但是增量不是重点，重点是质量，要进行创造，让其开花结果。
每个人都应该成为爱因斯坦、莫扎特、爱迪生、乔布斯，发挥自己的创造力。
最聪明的人会发现财富是没有意义的，到最后不过是数量而已。因为人类的感觉器官的负载能力是有限的，并不能承载无限的快乐。再好的美食马上就饱了，而且马上就会习以为常感知不到美味。
就像佛陀的顿悟一样，最后依然要通过追求痛苦来获得差价。当然佛陀已经跳出了追求差价的范畴，进入了生命本真的领域。
佛陀发现追求痛苦也不是解决办法，因为完全的痛苦实现后，人们就会马上去寻求快乐。在极致的痛苦背景下，少许的甜味都奇甜无比，这种反常的甜蜜就是“极乐”。
但是在不断增加甜味的过程中，又会陷入不断追求甜味的陷阱，最后依然会碰触到甜味的顶棚，失去感知甜味的能力。然后他们再去追求痛苦，另一个轮回开始了。
唯有通过创造，我们才能肯定人性，跳出痛苦和快乐的轮回陷阱。
站在快乐和痛苦的任何一边，都会造成二元对立人格分裂。
因为
人性就是太极，是黑暗和光明平衡和谐的存在，并不是其中任何一个。追求财富（快乐）和追求宗教（苦行），都无法同时满足光明和黑暗。唯有创造活动和实践，才能同时满足光明和黑暗。
靠理论平衡光明和黑暗是没用的，唯有通过实践，直接从事创造，才能让光明和黑暗平衡。而两者平衡和谐后，人性也就实现了。
所以说，创造性生活方式是哲学家可以设计的最强人生，没有之一。
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