《周易》全文：---傳統上易經即指周易，故此文即《易經》全文
上經
01.乾（卦一）ⅰⅰ（乾下乾上）《乾》：元，亨，利，貞。初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍，有悔。用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反覆道也。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。
《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞。”
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。”
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。
《乾》“元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以“御天”也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無咎”。
夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
02.坤（卦二）ⅱⅱ（坤下坤上）
《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直、方、大，不習，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。
六四，括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。六五，黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。《象》曰：“龍戰於野”，其道窮也。用六，利永貞。《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。
“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。03．屯（卦三）
ⅴⅲ（震下坎上）《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜建侯而不寧。《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。初九，磐桓，利居貞。利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。
04.蒙（卦四）ⅶⅴ（坎下艮上）
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，剛柔節也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。六五，童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
《象》曰：“利”用“禦寇”，上下順也。
05.需（卦五）ⅴⅰ（乾下坎上）《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。初九，需於郊，利用恆，無咎。
《象》曰：“需於郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。九二，需於沙，小有言，終吉。《象》曰：“需於沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需於泥，致寇至。《象》曰：“需於泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。六四，需於血，出自穴。《象》曰：“需於血，”順以聽也。
九五，需於酒食，貞吉。《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。
06.訟（卦六）ⅰⅴ（坎下乾上）《訟》：有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入於淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。《象》曰：食舊德，從上吉也。九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。《象》曰：復即命渝，安貞不失也。
九五：訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
07.師（卦七）ⅱⅴ（坎下坤上）《師》：貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否臧兇。《象》曰：“師出以律，”失律兇也。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。六三，師或輿尸，兇。《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。六四，師左次，無咎。
《象》曰：“左次無咎”，未失常也。六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。
08.比（卦八）ⅴⅱ（坤下坎上）《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫兇”，其道窮也。《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自內，貞吉。《象》曰：“比之自內”，不自失也。
六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？六四，外比之，貞吉。《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，兇。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
09.小畜（卦九）ⅳⅰ（乾下巽上）《小畜》：亨。密雲不雨。自我西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。《象》曰：風行天上，“小畜”。君子以懿文德。
初九，“復自道，何其咎？吉。《象》曰：“復自道”，其義“吉”也。九二，牽復，吉。《象》曰：牽覆在中，亦不自失也。
九三，輿說輻。夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。六四，有孚，血去、惕出，無咎。《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子徵兇。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子徵兇”，有所疑也。
10.履（卦十）ⅰⅷ（兌下乾上）《履》：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，無咎。《象》曰：“素履之往”，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人之兇”，位不當也。“武人為於大君”，志剛也。九四，履虎尾，愬，終吉。
《象》曰：“愬終吉”。志行也。九五，履，貞厲。《象》曰：“履貞厲”，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
11.泰（卦十一）ⅱⅰ（乾下坤上）《泰》：小往大來，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨。”則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹，以其匯。徵吉。《象》曰：“拔茅徵吉”，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。
《象》曰：“包荒，得尚於中行”，以光大也。九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。《象》曰：“無往不復”，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。上六，城復於隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：“城復於隍”，其命亂也。
12.否（卦十二）ⅰⅱ（坤下乾上）《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德闢難，不可榮以祿。初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。六三，包羞。《象》曰：“包羞”，位不當也。九四，有命，無咎，疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
13.同人（卦十三）ⅰⅵ（離下乾上）《同人》：同人於野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人於野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。初九，同人於門，無咎。《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。六二，同人於宗，吝。
《象》曰：“同人於宗”，吝道也。九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：“伏戎於莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。九四，乘其墉，弗克攻，吉
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。九五，同人先號咷而後笑，大師克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
上九，同人於郊，無悔。
《象》曰：“同人於郊”，志未得也。
14.大有（卦十四）ⅵⅰ（乾下離上）《大有》：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。
初九，無交害匪咎。艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨於天子，小人弗克。《象》曰：公用亨於天子，小人害也。九四，匪其彭，無咎。《象》曰：“匪其彭，無咎。”明辨晢也。
六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如之吉”，易而無備也。上九，自天祐之，吉，無不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
15.謙（卦十五）ⅱⅶ（艮下坤上）《謙》：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。九三，勞謙君子，有終，吉。《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。六四，無不利，撝謙。
《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。《象》曰：“利用侵伐”，徵不服也。上六，鳴謙，利用行師徵邑國。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，徵邑國也。
16.豫（卦十六）ⅲⅱ（坤下震上）《豫》：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六，鳴豫，兇。《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。六二，介於石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。《象》曰：“盱豫有悔”，位不當也。九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，貞疾，恆不死。《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝。無咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
17.隨（卦十七）ⅷⅲ（震下兌上）《隨》：元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！《象》曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。六二，系小子，失丈夫。《象》曰：“系小子”，弗兼與也。六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。九五，孚於嘉，吉。
《象》曰：“孚於嘉吉”，位正中也。上六，拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。
《象》曰：“拘繫之”，上窮也。
18.蠱（卦十八）ⅶⅳ（巽下艮上）《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。九二，幹母之蠱，不可貞。《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。六四，裕父之蠱，往見吝。《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
19.臨（卦十九）ⅱⅷ（兌下坤上）《臨》：元亨，利貞。至於八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至於八月有兇”，消不久也。《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
初九，鹹臨，貞吉。《象》曰：“鹹臨貞吉”，志行正也。九二，鹹臨，吉，無不利。《象》曰：“鹹臨吉無不利”，未順命也。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。六四，至臨，無咎。《象》曰：“至臨無咎”，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。
《象》曰：“敦臨之吉”，志在內也。
20.觀（卦二十）ⅳⅱ（坤下巽上）《觀》：盥而不薦。有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。初六，童觀，小人無咎，君子吝。《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。六二，窺觀，利女貞。
《象》曰：“窺觀女貞”，亦可鬼也。六三，觀我生，進退。《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。六四，觀國之光，利用賓於王。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。九五，觀我生，君子無咎。《象》曰：“觀我生”，觀民也。上九，觀其生，君子無咎。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。
21.噬嗑（卦二十一）ⅵⅲ（震下離上）《噬嗑》：亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，無咎。《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎。《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。《象》曰：“遇毒”，位不當也。九四，“噬幹胏，得金矢。利艱貞，吉。《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五，噬乾肉得黃金。貞厲，無咎。《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。上九，何校滅耳，兇。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
22.賁（卦二十二）ⅶⅵ（離下艮上）《賁》：亨。小利有攸往。
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。初九，賁其趾，舍車而徒。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。六二，賁其須。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。九三，賁如，濡如，永貞吉。《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四，當位疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。《象》曰：“六五之吉”，有喜也。上九，白賁，無咎。
《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。
23.剝（卦二十三）ⅶⅱ（坤下艮上）《剝》：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。《象》曰：出附於地，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞兇。《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑貞兇。《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
六三：剝之，無咎。《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。六四：剝床以膚，兇。《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。
六五：貫魚以宮人寵，無不利。《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。
24.復（卦二十四）ⅱⅲ（震下坤上）
《復》：亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。
《彖》曰：“復，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”。“反覆其道，七日來複”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復，其見天地之心乎。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。初九，不遠復，無祗悔，元吉。《象》曰：“不遠之復”，以修身也。六二，休復，吉。
《象》曰：“休復之吉”，以下仁也。六三，頻復，厲，無咎。《象》曰：“頻復之厲”，義無咎也。六四，中行獨復。
《象》曰：“中行獨復”，以從道也。六五，敦復，無悔。《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。
上六，迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至於十年不克徵。
《象》曰：“迷復之兇”，反君道也。
25.無妄（卦二十五）ⅰⅲ（震下乾上）《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。初九，無妄往，吉。《象》曰：“無妄之往”，得志也。六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：“不耕穫”，未富也。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。九四，可貞。無咎。
《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。上九，無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：“無妄之行”，窮之災也。
26.大畜（卦二十六）ⅶⅰ（乾下艮上）《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九，有厲，利已。《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。九二，輿說復。《象》曰：“輿說復”，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。六四，童牛之牿，元吉。《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
六五，豶豕之牙，吉。《象》曰：“六五之吉”，有慶也。上九，何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
27.頤（卦二十七）ⅶⅲ（震下艮上）《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。六二，顛頤拂經於丘頤，徵兇。《象》曰：“六二徵兇”，行失類也。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。上九，由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
28.大過（卦二十八）ⅷⅳ（巽下兌上）《大過》：棟撓，利有攸往，亨。
《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨。“大過”之時大矣哉！《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。
初六，藉用白茅，無咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。《象》曰：“老夫女妻”，過以相與也。
九三，棟橈，兇。《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。九四，棟隆，吉。有它，吝。《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也。“老婦士夫”，亦可鬼也。上六，過涉滅頂，兇。無咎。
《象》曰：“過涉之兇”，不可咎也。
29.坎（卦二十九）ⅴⅴ（坎下坎上）《習坎》：有孚維心，亨。行有尚。
《彖》曰：“習坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。初六，習坎，入於坎，窞，兇。《象》曰：“習坎入坎”，失道，兇也。九二，坎有險，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。六三，來之坎，坎險且枕，入於坎，窞，勿用。《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。上六，系用徽纆，窴於叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
30.離（卦三十）ⅵⅵ（離下離上）《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。
初九，履錯然，敬之無咎。《象》曰：“履錯之敬”，以闢咎也。六二，黃離，元吉。《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。《象》曰：“日昃之離”，何可久也？九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：“突如其來如”，無所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。上九，王用出徵，有嘉折首，獲匪其鬼，無咎。
《象》曰：“王用出徵”，以正邦也。
下經
31.鹹（卦三十一）ⅷⅶ（艮下兌上）鹹：亨。利貞。取女吉。
《彖》曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：山上有澤，鹹。君子以虛受人。初六，鹹其拇。《象》曰“鹹其拇”，志在外也。六二，鹹其腓，兇。居吉。
《象》曰雖“兇居吉”，順不害也。九三，鹹其股，執其隨，往吝。《象》曰：“鹹其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。九四，貞吉。悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。九五，鹹其脢，無悔。《象》曰：“鹹其脢”，志末也。上六，鹹其輔頰舌。
《象》曰：“鹹其輔頰舌”，滕口說也。
32.恆（卦三十二）ⅲⅳ（巽下震上）恆：亨。無咎。利貞。利有攸往。
《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。“恆亨無咎利貞”，久於其道也。天地之道恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。初六，浚恆，貞兇，無攸利。《《象》曰：“浚恆”之“兇”，始求深也。九二，悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。《象》曰：“不恆其德”，無所容也。九四，田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。上六，振恆，兇。
《象》曰：振恆在上，大無功也。
33.遯（卦三十三）ⅰⅶ（艮下乾上）《遯》：亨。小利貞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遯之時義大矣哉！《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往何災也？六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：“執用黃牛”，固志也。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
《象》曰：“系遯”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。九四，好遯，君子吉，小人否。《象》曰：“君子好遯，小人否”也。九五，嘉遯，貞吉。
《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。上九，肥遯，無不利。
《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。
34.大壯（卦三十四）ⅲⅰ（乾下震上）《大壯》：利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。“大壯利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見矣。《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
初九，壯於趾，徵兇，有孚。《象》曰：“壯於趾”，其孚窮也。九二，貞吉。《象》曰：九二“貞吉”，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：“小人用壯”，君子用罔也。九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之復。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。六五，喪羊於易，無悔。《象》曰：“喪羊於易”，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。
35.晉（卦三十五）ⅵⅱ（坤下離上）《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福於其王母。
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。六三，眾允，悔亡。《象》曰：“眾允”之志，上行也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。
《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
36.明夷（卦三十六）ⅱⅵ（離下坤上）《明夷》：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾用晦而明。
初九，明夷，于飛垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子於行”，義不食也。六二，明夷夷於左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
《象》曰：“入於左腹”，獲心意也。六五，箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明，晦，初登於天，後入於地。
《象》曰：“初登於天”，照四國也。“後入天地”，失則也。
37.家人（卦三十七）ⅳⅵ（離下巽上）《家人》：利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。初九，閒有家，悔亡。《象》曰：“閒有家”，志未變也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。六四，富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。上九，有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
38.睽（卦三十八）ⅵⅷ（兌下離上）《睽》：小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。初九，悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。《象》曰：“見惡人”，以闢咎也。九二，遇主於巷，無咎。
《象》曰：“遇主於巷”，未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。《象》曰：“交孚無咎”，志行也。六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
上九，睽孤見豕負途，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
39.蹇（卦三十九）ⅴⅶ（艮下坎上）《蹇》：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位”貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。初六，往蹇來譽。《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。九三，往蹇來反。《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。六四，往蹇來連。
《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。九五，大蹇朋來。《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。
《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。
40.解（卦四十）ⅲⅴ（坎下震上）《解》：利西南。無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來複吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。初六，無咎。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。《象》曰：“負且乘”，亦可鬼也。自我致戎，又誰咎也？九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。六五，君子維有解，吉，有孚於小人。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
41.損（卦四十一）ⅶⅷ（兌下艮上）
《損》：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。初九，已事遄往，無咎。酌損之。《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。九二，利貞。徵兇，弗損，益之。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。《象》曰：“一人行”，“三”則疑也。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。
42.益（卦四十二）ⅳⅲ（震下巽上）《益》：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。初九，利用為大作，元吉，無咎。《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享於帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外來也。六三，益之用凶事，無咎。有孚。中行告公用圭。《象》曰：“益用凶事”，固有之也。六四，中行告公，從，利用為依遷國。
《象》曰：“告公從”，以益志也。九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。
43.夬（卦四十三）ⅷⅰ（乾下兌上）
《》：揚於王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：“”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚於王庭”，柔乘五剛也。“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長乃終也。
《象》曰：澤上於天，。君子以施祿及下，居德則忌。初九，壯於前趾，往不勝，為咎。《象》曰：不勝而往，咎也。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壯於頄，有兇。君子夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。《象》曰：“君子夬”，終無咎也。九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。九五，莧陸夬中行，無咎。《象》曰：“中行無咎”，中未光也。上六，無號，終有兇。
《象》曰：“無號之兇”，終不可長也。
44.姤（卦四十四）ⅰⅳ（巽下乾上）《後》：女壯，勿用取女。
《彖》曰：後，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。後之時義大矣哉！《象》曰：天下有風，後。後以施命誥四方。
初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。《象》曰：“繫於金柅”，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。《象》曰：“其行次且”，行未牽也。九四，包無魚，起兇。《象》曰：“無魚之兇”，遠民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。上九，後其角，吝，無咎。
《象》曰：“後其角”，上窮吝也。
45.萃（卦四十五）ⅷⅱ（坤下兌上）
《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。《象》曰：“往無咎”，上巽也。
九四，大吉無咎。《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。《象》曰：“萃有位”，志未光也。
上六，齎諮涕洟，無咎。
《象》曰：“齎諮涕洟”，未安上也。
46.升（卦四十六）ⅱⅳ（巽下坤上）《升》：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨，“用見大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六，允升，大吉。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。六四，王用亨於岐山，吉，無咎。《象》曰：“王用亨於岐山”，順事也。
六五，貞吉，升階。《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。上六，冥升，利於不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
47.困（卦四十七）ⅷⅴ（坎下兌上）《困》：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。
《彖》曰：“困”，剛揜也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也。《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。
初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。《象》曰：“入於幽谷”，幽不明也。九二，困於酒食，朱紱方來。利用享祀。徵兇，無咎。《象》曰：“困於酒食”，中有慶也。
六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。
《象》曰：“據於蒺藜”，乘剛也。“入於其宮，不見其妻”，不祥也。九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當位，有與也。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。上六，困於葛藟，於臲 ，曰動悔有悔，徵吉。
《象》曰：“困於葛藟”，未當也。“動悔有悔”，吉行也。
48.井（卦四十八）ⅴⅳ（巽下坎上）
《井》：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。“改邑不改井，”乃以剛中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以兇也。《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
初六，井泥不食。舊井無禽。《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。
九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。六四，井甃，無咎。
《象》曰：“井甃無咎”，修井也。九五，井洌，寒泉食。《象》曰：“寒泉之食”，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。
49.革（卦四十九）ⅷⅵ（離下兌上）《革》：巳日乃孚。元亨。利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“巳日乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。初九，鞏用黃牛之革。《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。六二，巳日乃革之，徵吉，無咎。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。九三，徵兇。貞厲。革言三就，有孚。《象》曰：“革言三就”，又何之矣。九四，悔亡。有孚改命，吉。
《象》曰：“改命之吉”，信志也。九五，大人虎變，未佔有孚。《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。上六，君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。
50.鼎（卦五十）ⅵⅳ（巽下離上）《鼎》：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。《象》曰：“覆公餗”，信如何也。六五，鼎黃耳金鉉，利貞。《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
51.震（卦五十一）ⅲⅲ（震下震上）《震》：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
《彖》曰：震，亨。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震來厲”，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。九四，震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震往來，厲，意無喪，有事。《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
《象》曰：“震索索”，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。
52.艮（卦五十二）ⅶⅶ（艮下艮上）《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敵應，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。初六，艮其趾，無咎。利永貞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲，燻心。《象》曰：“艮其限”，危燻心也。六四，艮其身，無咎。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其輔”，以中正也。上九，敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。
53.漸（卦五十三）ⅳⅶ（艮下巽上）《漸》：女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
初六，鴻漸於幹。小子厲，有言，無咎。《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
九三，鴻漸於陸。夫徵不復，婦孕不育，兇。利禦寇。
《象》曰：“夫徵不復”，離群鬼也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。
九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：“終莫之勝吉”，得所願也。上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。
54.歸妹（卦五十四）ⅲⅷ（兌下震上）《歸妹》：徵兇，無攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。“徵兇”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
初九，歸妹以娣。跛能履，徵吉。《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履吉”，相承也。九二，眇能視，利幽人之貞。《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。
六三，歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：“歸妹以須”，未當也。九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：“愆期”之志，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
《象》曰：上六無實，承虛筐也。
55.豐（卦五十五）ⅲⅵ（離下震上）《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？
《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見鬥。往得疑疾，有孚發若，吉。
《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。
《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見鬥”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。六五，來章有慶譽，吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，闃其無人”，自藏也。
56.旅（卦五十六）ⅵⅶ（艮下離上）《旅》：小亨。旅貞吉。
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。九四，旅於處，得其資斧，我心不快。《象》曰：“旅於處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。《象》曰：“終以譽命”，上逮也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，兇。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛於易”，終莫之聞也。
57.巽（卦五十七）ⅳⅳ（巽下巽上）《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。
《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。初六，進退，利武人之貞。
《象》曰：“進退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。《象》曰：“紛若之吉”，得中也。九三，頻巽，吝。
《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。六四，悔亡，田獲三品。《象》曰：“田獲三品”，有功也。
九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎兇也。
58.兌（卦五十八）ⅷⅷ（兌下兌上）《兌》：亨。利貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
初九，和兌，吉。《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。
六三，來兌，兇。《象》曰：“來兌之兇”，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。《象》曰：“九四之喜”，有慶也。
九五，孚於剝，有厲。《象》曰：“孚於剝”，位正當也。上六，引兌。
《象》曰：上六“引兌”，未光也。
59.渙（卦五十九）ⅳⅴ（坎下巽上）《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙。先王以享於帝，立廟。
初六，用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之吉順也。九二，渙奔其機，悔亡。《象》曰：“渙奔其機”，得願也。
六三，渙其躬，無悔。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。《象》曰：“王居無咎”，正位也。上九，渙其血，去逖出，無咎。
《象》曰：“渙其血”，遠害也。
60.節（卦六十）ⅴⅷ（兌下坎上）《節》：亨。苦節，不可貞。
《彖》曰：“節亨”。剛柔分而剛得中。“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。初九，不出戶庭，無咎。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。九二，不出門庭，兇。
《象》曰：“不出門庭兇”，失時極也。六三，不節若，則嗟若，無咎。《象》曰：“不節之嗟”，又誰咎也。六四，安節。亨。
《象》曰：“安節之亨”，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。《象》曰：“甘節之吉”，居位中也。上六，苦節，貞兇，悔亡。
《象》曰：“苦節貞兇”，其道窮也。
61.中孚（卦六十一）ⅳⅷ（兌下巽上）《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。初九，虞吉，有它不燕。《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心願也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。九五，有孚攣如，無咎。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。上九，翰音登於天，貞兇。
《象》曰：“翰音登於天”，何可長也？
62.小過（卦六十二）ⅲⅶ（艮下震上）
《小過》：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。初六，飛鳥以兇。《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。九三，弗過防之，從或戕之，兇。《象》曰：“從或戕之”，兇如何也？九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
63.既濟（卦六十三）ⅴⅵ（離下坎上）《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。
《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。“利貞”。剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也。“終止則亂”，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。《象》曰：“三年克之”，憊也。六四，繻有衣袽，終日戒。《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。上六，濡其首，厲。
《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？
64.未濟（卦六十四）ⅵⅴ（坎下離上）《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟，徵兇。利涉大川。《象》曰：“未濟徵兇”，位不當也。九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞於大國。《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。
六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節也。
繫辭上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以自天祐之，吉無不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”
“同人先號咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”
“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”
“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”
“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎。”
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。
是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。
《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’也。”子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
繫辭下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《》。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
《易》曰“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”
《易》曰：“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”
《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。”
“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇。’”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫於苞桑。’”
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”
子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”
天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：‘三人行則損一人，一人行則得其友。’言致一也。
子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。’”
子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復》，德之本也；《恆》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《謙》，尊而光；《復》，小而辨於物；《恆》，雜而不厭；《損》，先難而後易；《益》，長裕而不設；《困》，窮而通；《井》，居其所而遷；《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，佔事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
說卦
昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，躁萬物者莫 乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯柔，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷。為妾，為羊。
序卦
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《》。者，決也。決必有遇，故受之以《後》。後者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。
雜卦
《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂；《臨》《觀》之義，或與或求。《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著。《震》，起也。《艮》，止也。《損》、《益》，盛衰之始也。《大畜》，時也。《無妄》，災也。《萃》聚而《升》不來也。《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《賁》，無色也。《兌》見而《巽》伏也。《隨》無故也。《蠱》則飭也。《剝》，爛也。《復》，反也。《晉》，晝也。《明夷》，誅也。《井》通而《困》相遇也。《鹹》，速也。《恆》，久也。《渙》，離也。《節》，止也。《解》，緩也。《蹇》，難也。《睽》，外也。《家人》，內也。《否》、《泰》反其類也。《大壯》則止，《遯》則退也。《大有》，眾也。《同人》，親也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小過》，過也。《中孚》，信也。《豐》，多故也。親寡《旅》也。《離》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不處也。《需》，不進也。《訟》，不親也。《大過》，顛也。《後》，遇也，柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也。《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也。《》，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。
《周易》全文結束--
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