《大學》是儒家經典《四書》之一，有“儒家《聖經》”或“中國《聖經》”之稱。作者曾參，是先秦儒門五聖之一，後世儒家尊他為“宗聖”。
中華文化促進會理事，當代傑出的原創型學者，潘麟先生撰寫的《〈大學〉廣義》，是新國學系列經典之一，2015年8月由復旦大學出版社出版。本書中，先生以其清淨圓滿之心性發人所未發，以其深邃高遠之覺照見人所未見，不僅系統地闡釋了儒家“成德之教”的特色、內涵與當代價值，而且創造性地闡釋了儒家“內聖外王”之理想如何得以成立及其先天根據等，首次深度而透徹地闡明瞭《大學》之“三綱”的內涵與意義，因而此書成為中國學術界百年來“新儒學”思潮中又一扛鼎之作。
潘麟先生撰寫的《〈大學〉廣義》（復旦大學出版社2015年8月出版）特在此專欄連載刊發，敬請關注。
壹是皆以修身為本
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也
自此以下全部經文皆是對上述之三綱八目的解釋和補充。
“天子”者，聖賢也，仁君也，心性之化身也，德化人生之典範也。“庶人”，陷溺於氣質之中者，受生物性（獸性）主宰者，侷限於經驗世界之中者，束縛於習氣、業障及由諸多概念結構而成的各樣意識形態之中者。“壹是皆以修身為本”，修身是實現三綱八目之關鍵環節。老子曰：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”佛陀勸人務必恆常修習去“我執”，認為“我執”為五毒之源，迷悟之關節。儒者教人“讀書在於轉化氣質”。王陽明雲：“萬惡只因隨軀殼起念。”——萬般煩惱由身起。
身念是一切執著之首，凡聖之關節。如身念一節不能超越、疏通，則三綱八目一切修行和轉化都沒法實現。儒者修身之本，要點在於是“隨軀殼起念”，還是“殺身成仁”。“隨軀殼起念”者，小人也，凡夫也；“殺身成仁”者，超越身念，化除小我，轉化氣質，大人也，聖賢也。
佛道兩家修行，重在靜態之禪定。儒者雖也不拒靜坐、默契，但最為重視者，仍然是於心性中尋得靜定之源而持守之。故儒家修身之道，最為平實簡易，三根普被。雖倡導“擇善而固執之”，但相比於佛道兩家，其法執（即對修行次第與修學形式的極度執著）和我執最弱，因其最沒有修行相之故也。修行之外相愈明顯，修行之形式愈被重視，修行之次第愈繁雜怪異，難以把控，修行之階梯愈遙遠險隘，則愈易滋生我執和法執。無論是我執還是法執，一旦執著生起，身病未除，反添心病。我執和法執，是一切身心之病、一切人生之病中最大之癥結，生起容易，祛除難。
時常有後學抱怨說儒家論修身之道，高妙深邃，辨示透澈，但每感於其學囫圇渾圓，無下手處，難覓入庭之門，不若佛家有八萬四千法門、道家有四千八百道門之法門繁茂。須知，法門太多必令學者無所適從，疲於比照抉擇。佛家嘗自謂：“慈悲出禍害，方便出下流。”不是所有的慈悲之舉皆為善舉，也不是所有的方便皆為正道。儒者深知身念之害，法執之弊，設無上妙道於灑掃應對之中，於人倫日用之間，盡力淡化修行外相和繁雜形式。初學者似覺無下手處，若細心體會儒家聖賢之教，平實行去，自然默識心通，體悟其中無上妙味，而得孔顏樂處。此時方知何為“大中至正”之道也。
修身或修行之要，首在識得心性之理（心性內涵本有的諸大屬性）而自覺、自願地將整個身心沉沒、消化於其中，將心性之理透過起心動念、人倫日常之中，法無定法，隨時隨地，盡心盡力，如水一般在方則方、在圓則圓地彰顯之。此謂知本，此謂知之至也。不知修身之要，不得修行之本，如何所是，將必然本末倒置。“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”——該重視者，輕之；不該強調者，重之。子曰：“君子務本，本立而道生。”儒者所本者，一為徹知心性之全蘊；一為持守常，道——於百姓人倫日用間踐行德化人生。本此二者，無上妙道自然生髮，仁不可勝用，義不可勝用。佛道兩家不務本，不知本，於無法之中造作無量法門和修學次第，無風起波浪，平地起險峰。故有悟之禪師喟然嘆曰：“萬法本閒，唯人自鬧。”自鬧些什麼呢？膠著於法相，追逐於形式（儀式儀軌），為修行而修行，為悟道而悟道，滿身佛味，一生矜持，玩弄精魂，鬼窟活計。本欲解脫，反為法奴；本欲證道，反被法障。皆為不知本之害也。世人不識，佛之八萬四千法門，道之四千八百道門，種種方便，初涉之時，功效顯著，似有所得。因此學者對某法門生起絕大之信心與依賴，如是久之，必為此法門所束而成禍害。不悟佛陀種種法門施設，“指黃葉為黃金，為止兒啼而已”。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙
此言誠意之要，貴在“不自欺”：心無隱曲，人格磊落。人一旦“隨軀殼起念”，則念念源於自我、小我，而為生物本能和後天經驗知識所束，不能將道心、天心（心體性體）與人的後天經驗之心通而為一，不能以道心、天心為己之心。但誠意工夫非常平實簡易，“吾欲仁，斯仁至矣”。仁義不遠，當下即是。“如惡惡臭，如好好色”——猶如聞到惡臭頓時生起厭惡那樣，猶如看到美麗的花朵便自發地生起喜愛之情那樣平實簡易。人們對仁義的認取，對心性的發明，亦復如是，其中要點，即在“毋自欺”三字。人一旦不自欺，就可以超越形軀之束，復見聖人之心，“此之謂自謙”。“謙”者，虛己也，祛執著也，超越也，直面自己也，涵養心性也，踐行德化人生也。“自謙”者，誠意工夫，修養之事，無人可以取代，必須自己親歷親為方可。
莊子曰：“天機深者人機淺，人機深者天機淺。”天機者，心體性體也；人機者，後天經驗智慧和機巧之心也。佛家言出世，言離垢，就是通過拒絕、遠離人機，以復見天機（在佛家名曰“佛性”）。儒者不同，儒家並不拒絕、遠離人機（經驗知識和經驗世界），而是將天心與人心貫通，以天心（心體性體）生生不已之創造和內涵萬善之德性，來衝破、轉化、統攝人機，將人機轉化昇華為心性世界的有機構成部分，轉化昇華為心性無限內涵的具體化呈現。故儒者之誠意工夫，只教人“毋自欺”和“自謙”，從不教人離塵絕世。
“誠”者，心性對自己的全然接受與覺知之義，換言之，即心性之迴歸自己、在其自己、自覺其自己之義。故“誠”者為心體性體之別名，可名之曰“誠體”，與中、仁、道、天等同義。“誠之”者，人也，工夫也，踐履也，修養也。此處“誠其意者”為即工夫即本體，即本體即工夫，乃將天心與人心、先天與後天、先驗與經驗，貫通為一，打成一片。此為儒門獨有之修養。
道家之人丹、地丹、天丹、神丹，四千八百道門之種種次第與境界，佛家四禪八定，各大佛菩薩所在之淨土與禪境，八萬四千法門種種之次第與境界，於儒者而言，只需心存此理此境，上根者，當下即是，中下根器者，只需涵養一段時日，無需別有修行，即可真切實現。此即儒者誠意之殊勝處。如若儒者閱佛經道經或其他各學派經論，於經論中所言之種種境界與果效（如藏密之大圓滿與大手印等），儒者只需將其境界與果效，一念收攝於身心上貞定住，使其日漸真切即可！此於儒者謂之“涵養”，謂之“誠意”，謂之“存心”，謂之“充擴”。
但於儒者，多不用此行徑，為化除最後一絲我執與法執，只於心性之上一味誠意自謙，心性之中本已圓滿自足，無需再行頭上安頭、畫蛇添足之事，直心行去，一切現成。如比照佛家之言，此謂之開放型大圓滿，真正之大圓滿。
試看陽明先生如何論誠意工夫：“《大學》工夫即是明明德；明明德只是個誠意；誠意的工夫只是格物致知。若以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即為善去惡無非是誠意的事。如（朱子所編之）新本，先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都無著落處；須添個‘敬’字方牽扯得向身心上來。然終是沒有根源。若需用添個‘敬’字，緣何孔門倒將一個最緊要的字落了，只待千餘年後要人來補出？正謂以誠意為主，既不須添‘敬’字，所以提出個誠意來說，正是學問的大頭腦處。於此不察，直所謂毫釐之差，千里之謬。大抵《中庸》工夫只是誠身，誠身之極便是至誠；《大學》工夫只是誠意，誠意之極便是至善：工夫總是一般。今說這裡補個‘敬’字，那裡補個‘誠’字，未免畫蛇添足。”（《王陽明全集》）
故君子必慎其獨也
“故”者，所以也，由是也。“必”者，定然也，務必也，不可忽視之謂也。曾子曰：“仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎。”子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”“自省”者，誠意也，慎獨也。慎獨之道，示儒者進退之法。進則彰著道德生生不已之創造，退則誠意內省。誠意為正面工夫，積極地彰顯心性，積極地踐行心性。慎獨為負面工夫，通過比照聖賢，察看自己還有多少沒做到，有沒有在待人接物之時，失去心性之全體大用，有沒有於起心動念間失去心性之主宰，有沒有將克己復禮臻於“從心所欲而不逾矩”，有沒有時刻處於無我、超越、妙化之境界。不怕念起，就怕覺遲。私心雜念，隨軀殼而起念，皆不可怕。最可怕者，為身念、雜念、自我私慾泛起時，沒有內省，失去覺察。於私念起時，無內省和覺察，是為凡夫，是為小人，有內省，有覺察，則為君子，則為智者。是否有內省與覺察，是否有誠意與慎獨，是迷悟之分水嶺，是德化人生與物化人生之分界線。
朱子的老師李延平（字侗，1093-1163）先生平素特喜靜坐：“先生少遊鄉校有聲，已而聞郡人羅從彥（字仲素，二程再傳弟子，1072-1135），得河洛之學於（楊）龜山之門，遂往學焉。累年受《春秋》《中庸》《論語》《孟子》之說，從容潛玩，有會於心，盡得其所傳之奧。先生從仲素學，講論之餘，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前，氣象為何如。”又曰“先生資稟勁特，氣節豪邁，而充養體粹，無復圭角精銳之氣，達於面目，色溫言厲，神定氣和，語默動靜，端祥閒泰，自然之中，若有成法。”（朱熹《延平先生李公行狀》）
羅從彥喜靜坐，故授其弟子，也令其“危坐終日”。“危坐”即中國上古傳下來的跪坐或散坐，與隨佛教傳來的印度盤坐在外形姿勢上有所不同。此靜養默坐習慣是儒家自三代聖賢一脈相傳而來，並非羅從彥、李延平師徒所獨創。明代王守仁遭謫貶為貴州龍場（今修文縣）驛丞，此時為先生一生來最為艱難時期，幾至於絕望之境，內省曰“自覺生死一念尚未化去”。便於修文縣城東棲霞山之“陽明洞”中艱苦生活和發憤修學（慎獨）三年有餘，在洞內靜修前期還出現了一些神通（俗稱特異功能）。最後於此大悟心性之理，得孔孟心法之印受，故有“陽明先生”之號。
“危坐終日”的修養工夫即是《大學》此處所言的“誠意”與“慎獨”，其功用是將整個生命、整個身心消融通化於心性世界之中，用朱子的語言即是“以驗夫喜怒哀樂未發之前，氣象為何如”。儒者雖不象佛道兩家那樣熱衷於修行次第之構建，陷溺於瑣碎法相與法門而不自知，但也並不拒絕靜坐默識。（但朱子本人並沒有傳承其師“危坐終日”之修養工夫，而是走上了他所意會的“格物致知”之路：“今日格一物，明日格一物”，以求“一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣”。因朱子理會格物致知有嚴重偏失，故其於此處之論“內省”“慎獨”也不能真切地相契、相應。其中曲折、端緒甚多，疏論起來將十分浩繁，故從略。）
小人閒居為不善，無所不至。見君子而後厭然，掩其不善而著其善
相比於陽明先生之龍場困居之時猛力內省之慎獨，小人若於此時，必生種種怨天尤人之念，這就是“閒居為不善”。人生際遇不可意料，低谷困頓時有發生，世間之人概莫能外。恰於此時，無瑣事俗務纏身，正好用功內省，檢察和消化先前所學，超越環境，也超越自己，如此覺醒心性，迴歸於明德至善。不獨陽明先生大悟龍場，發明“知行合一”之學和“致良知”之教，古今多少仁人志士，皆於退居困守之時，否極泰來，縱身一躍，打落陳腐舊習，衝破種種葛藤枷鎖，脫落出一片朗朗乾坤，行者於此無不喟然長嘆：聖人之道，吾性具足。至此始知，心性之理，聖賢之道，最核心、最靈魂之處，不能憑藉蠻力和死學而至，而是“君子坦蕩蕩”地活出來的——於人生日用之中，於待人接物點點滴滴之間，將聖賢氣象生動地體現出來！將心性諸內涵親切地活出來！
小人之所以為小人，並非命中註定，乃是自己於後天之選擇。聖與凡、賢與愚，皆在一念選擇之間。人生就是一場持續的選擇，你選擇什麼你就是什麼，如你選擇為一個小人，那你就是一個小人。小人者，為生物本能所驅，為物慾所縛，為一己之身軀所束，為感官與經驗世界所陷，如此而已。小人豈止“閒居為不善”，二六時中，每次起心動念，皆為不善。不善就是善（德性、仁性）臨時性的缺席。當小人不善之時，各種習氣業障紛紛泛起，各種慾念、邪念、惡念必蜂擁而來，此之謂“無所不至”。
“見君子而後厭然，掩其不善而著其善。”此句有兩義：其一為小人狡黠，當與君子結交時，刻意將其不善的一面掩飾起來，只示之以好的一面，以投君子所好，以躋君子之列。如是假冒君子之行狀，乃偽君子也，實為真小人。
另一義為君子大德聖化，有泰山儼儼之氣象，不怒而威，不嚴而厲，此乃心體性體創化天地之赫赫威德於君子身體上的反映與顯現，此謂之“德威”，此謂之“聖容”，此謂之“天地氣象”。佛家謂此為“莊嚴國土”或“莊嚴法相”。今世所言的氣場、風度、魅力等可勉強與之相似，但遠不及其強度之萬一，唯天上日月之光明差可比擬。自君子身上散發出來的赫赫威光，小人一見之下，如星星之於太陽，小人不由得便“見君子而後厭然”（“厭然”即“蔫然”，若禾苗久不得雨露陽光而呈現出的萎靡之狀）。小人之蔫然是因為久久得不到“德潤身”，得不到心性內涵之無量光明之滋養所致也。有德行與無德行，一經照面，真假立判。然萬分遺憾的是，小人於君子之交時，雖當下分判出善與不善、德與不德之天地差別，但小人之所以是小人，問題就出在這裡：他不知內省和慎獨，不愛覺察與誠意，如此雲泥之別，如此星星與太陽之差，應於當下切實反躬內省，發憤見賢思齊方為正道。但小人們不僅沒有這樣去踐行，反而極力去“掩其不善而著其善”。如此自暴自棄，必為天厭之。
人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也
這就是儒家之常道——平實日常之道。自己有沒有與心性相應、相契，自己有沒有落實德化人生，自己有沒有超越自我、化除私慾等等，不用徵之於他人，反觀之下，一目瞭然——“如見其肺肝然”！正如百姓所言：自己有幾斤幾兩，你自己還不清楚嗎？你是個什麼樣的人，你自己最曉得。“則何益矣”，就是這樣簡單明瞭，無需多少口舌筆墨。如人飲水，冷暖自知，如此的簡易而直截。
可以欺騙天下人，但誰也欺騙不了自己，這就是誠意所言“勿自欺”之義。由“人之視己，如見其肺肝然”而推導出下一個必然的結論“此謂誠於中，形於外。”——你內在有什麼，必定會彰著於外，於舉手投足間自發地流露出來。“掩其不善而著其善”，那隻能是臨時的、最下策的。明智之舉是真切地踐行誠意慎獨工夫，發明心性，轉化氣質，超越小我，止於至善，方不失為人生所行之正道。
如若我們不切實地踐行誠意慎獨工夫，勢必常常“掩其不善而著其善”。如此天長日久，我們必然漸行漸遠地悖離自己，日甚一日地與內在生命之真實相分離，相阻隔，相對立，相敵視，而陷於自我和形軀之中，順著習氣業障滾下去，不斷地物化與感性化。如此，心胸、境界必將越來越侷限，越來越封閉，越來越狹小，終致於成為讓自己都鄙視的小人，放著天地之寬不要，鑽入自我之中而甘為身奴；放著無量光明不要，自入暗室行鬼窟活計；放著心性之真主宰不要，偏要自作主張，自作聰明，自以為是。故君子必慎其獨也！
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”
君子處眾，知過則喜。小人頑劣，聞非則怒。上面所說是自己檢視內心時，“如見其肺肝然，則何益矣”。此處所言是假借他人來自律自己之身心言行。只要內在有什麼，必“形於外”而使自己與他人，皆能知曉。故君子不僅於“誠於中”謹慎獨處，時刻反觀內省，於“形於外”之一面，更需時時檢視，在他人嚴格的監視下，絲毫不敢懈怠。“十目所視，十手所指，其嚴乎？”“其嚴乎”為反問句，意為“難道這樣還不是最為嚴重之事嗎”？此句與孔子語“三人行，必有吾師”相呼應。皆明示應虛心待人，以他人為師，以諸事為鏡。
君子因坦蕩心胸，謙誠待人，無私無我，踐行道德，因而唯君子可以親民愛物，以成就他人的方式來成就自己，通過切實地實現他人之價值，通過切實地親民愛物，以彰顯仁性、德性，在仁性、德性越來越深入的彰顯中，自然地超越了自己，成就了自己。此為三綱中“親民”之真意。
佛陀臨涅槃（去世）之時，弟子請問，如來滅後，何以為師？佛陀曰：以戒為師。佛陀所言之戒，為他在世時逐步建立起來的僧伽集體生活中所應恪守的行為規範。此類戒律為特殊之倫理，為特定環境下適用於特定人群的戒律，為特定宗教特定信仰之戒律，是他律道德，不是自律道德。唯自律道德是真實道德（因此道德之踐行可以實現生命之真、善、美，實現生命之覺醒與解脫），唯自律道德是通戒——適用於一般日常大眾之倫理。
“十目所視，十手所指，其嚴乎”，即是真正的自律道德，是真正的適用於日常生活和普羅大眾的通戒。儒家同樣強調“以戒為師”，但其戒是性戒、心戒、無相戒、無師戒、無我戒、真常戒，因其戒起源於“誠於中，形於外”之自顯與自發，因其戒來自於對“十目所視，十手所指，其嚴乎”的主體自覺與生命自律。
潘麟先生《〈大學〉廣義》（連載二十九）
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