不仁道人
孔孟之道講述現實，不能脫離當時的社會環境，追求通過個人努力，贏得榮華富貴，進入上流社會，贏得一世功名。道家講究個人修為，脫離現實，通過修煉，成仙得道。佛家最不看重現實，認為今生如何如何並不重要，不看重今世，今世的一切行為，都是為了來世，重要的來世如何如何。個人修煉也就算了，還號稱能夠普渡眾生，讓人們來世脫離苦難，弄得大家都為了來世而努力施捨，結果是老百姓始終在苦難之中，而和尚卻住在金碧輝煌的廟宇，穿著錦襴袈裟，不稼不穡，卻能取禾三百廛兮，玩的高，實在是高啊，服！
天高兮雲淡
據說，“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話是揚州八怪之一的鄭板橋說的。這句話是對“佛教、道教和儒教”三大教的辛辣諷刺，是對三大教後世傳人的挖苦和嘲諷。大概意思是說：所謂的和尚，就是佛教的罪人，因為大多數和尚徒具其表，沒有得到佛家學說的精髓，卻招搖撞騙於世上，敗壞佛教的名聲和清譽。同樣的道理，所謂的道士是道教的罪人；所謂的秀才也是儒教的罪人。
“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話發人深省，說得的確入木三分、振聾發聵，現實生活中，的確處處可見這種現象。從這句話中，我們可以悟出兩個道理。
第一個道理：半桶水越晃盪。
從“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話可以悟出的第一個道理就是“半桶水晃盪”。不管是學一門技術還是學一門知識，切忌浮躁、自大，一些人才學了一點皮毛就飄飄然，覺得自己好了不起，到處招搖、炫耀，以專家學者自居，開口閉口拿大帽子壓人，真要他說出真知灼見的話，卻又支支吾吾半天不得要領，最終讓人看穿他只是半桶水的本事，反倒落了個灰頭土臉的下場。
現實生活中這種“半桶水晃盪”的人並不少見，比如說司馬遷寫了《史記》，在他看來，司馬遷簡直錯得一塌糊塗，開口就敢攻擊司馬遷至少錯了一千處，甚至一萬處，乍一聽，感覺他應該是個史學家，否則怎麼敢這麼大口氣指摘司馬遷的《史記》？但你要他拿出具體例證來，卻半天說不出個所以然，反過來橫眉怒目對待質疑他的人，呵斥道，你知道何謂學術研究？何謂學術的權威著作？引用權威著作的方法？儼然大學問家的作派，令人無語。
第二個道理：過猶不及。
從“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話可以悟出的第二個道理就是“過猶不及”。後世的一些假和尚、假道士、假秀才，對自己學說脫離實際的吹噓和誇大，往往適得其反，這就是過猶不及。這些年來，網友中一直有個關於傳統武術的爭論，很多網友從影視及文學中得來的理論，認為我們國家傳統武術曾經十分輝煌，高手輩出，尤其是一些地攤文學裡耳熟能詳的那些名字，比如黃飛鴻、霍元甲、楊露禪、董海川、孫祿堂等等，被一些地攤文學和影視劇描繪得神乎其神，簡直具有“超人”一般的能力，那些地攤文學和影視劇給了網友們無限的想象空間，所以，自然而然把他們想象成神仙一樣的人物。
但很遺憾的是，隨著科學的發展，如今對很多近乎神秘色彩的武技已經可以利用科技的力量進行證偽，因為人體總是有自身無法突破的極限。比如，一百米跑，上述那些偉大的武術家們，能快過當今的世界紀錄嗎？恐怕是不可能的。其實，很多運動數據，就是這些所謂武術家們的上限。我們不能把歷史上的人物進行無限想象和誇大。否則就是如同“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話所諷刺的那樣，明顯是過猶不及了。
由此可見，做學問也好，學技術也好，最難得的是得其要義，懂其精髓，學會了本質，這才是最高境界。如果只是學了一點皮毛或形式，或者出於愚昧無知或個人私利，而拼命進行脫離實際的吹噓和誇大，無疑都是對學問和技術本身的糟蹋和犯罪。就應了鄭板橋說的這句譏諷的話：“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也。”
喬鞅
有！
堪稱醍醐灌頂！
和尚，不事生產，無須勞作，整日拜佛求經，口吐蓮花。記得古代就已經有人做出相關論斷，百姓飢不果裹，而寺廟卻香火滔天。百姓薄田少地，而寺廟卻佔田萬千。
慈悲？從哪裡來？
普渡？向哪裡渡？
既然本來無一物，又何須在意香火，在意金身，在意那些功德箱裡的銀兩，哪怕是現代社會，寺廟也是最有錢的領域之一，這些錢除了修繕建築以外，可曾捐獻，可曾救災，可曾築路，可曾修橋，可曾建一些希望小學？
近年來，所謂“第一柱香”更是愈演愈烈，節節拔高，而這背後有幾人是積德行善之人，有幾個是濟世安民之人，有幾人是悲憫天下之人？無非是銀子，只能是銀子，肯定是銀子。
道士也是如此，或求長生，或求丹藥，或者濟世。可除了濟世之外，道家所為大抵不過是捉妖，畫符，煉丹，做法，連黃老無為都不曾細細體諒一番，到了盛唐方有孫思邈懸壺濟世，可卻只有一人。而所謂天文星象亦論為占卜之術，失傳久矣。尤其是宋明兩朝，媚上而行，熱衷方術，期盼長生。而後期更有道士橫行霸道，奪人妻子，搶人財物之事。
老子九泉之下若聞之，敢問心中會做如何之想？
儒家也是如此，自從叔孫通為劉邦打造君臣之別，儒家便淪為帝王統治之工具，仁，義，禮，智，信，天天宣揚，日日推廣，可這數千年以來，仁在幾處？義在何方？把帝王擺在規則之外，任意妄為。更把萬千儒生變為庸吏俗臣，整日派系鬥爭，醉心權謀，生生把書生都逼成了道貌岸然的君子。
君，哪怕殺人放火姦淫掠擄也是君，不能逆，不能反，不能違，更不能弒。
民，哪怕受到委屈也得要感恩戴德，不能恨，不能怨，不能愁，更不能怒。
和尚是可以成佛的，
道士也是可以得道的，
儒生也是有希望打造盛世的。
可惜的是，這幾個教都毫無意外地低估了人性。都變成了令人生厭的模樣。
正所謂
掛什麼牌坊也擋不住其婊子的本質。
亦有所思
你這個說法沒有道理。
和尚，道士，他們都不怎麼愛耍嘴皮子。
佛說：不可說，不可說。一說便是錯。我說法49年，未曾說得一字。
道家也從來不說他們練習的功法。
社會上的很多事情，對他們的生活來講，完全沒用。
他們有自己的內在世界，不進入他們的世界，外人根本理解不了他們。
和尚，道士，他們的生活以內修的功法為主，這個是文字以外的東西，在他們的生活中，是真的有一套完整的內修辦法的，成仙成佛才是他們的終極目標，修煉是他們全部的生活。
至於，罪人不罪人的，這話，放在和尚，道士那裡，入了世的時候可以這麼說。
但是，入世，對他們來說，是不可能的，是很遙遠的事，他們中的很多人，一輩子都是不可能想要到世俗中的社會中來的，因為他們要修煉到大圓滿境界才能不被世俗迷惑，誘惑，才能在外力作用面前努力保持內心不動，做到陰陽平衡。
所以，慧能在一件事中說：不是風動，不是幡動，仁者心動。
後人對慧能的話有太多誤解，牽強附會，他這句話只是淺淺的表明了，他不想要風動，也不想要幡動，只是他想要那顆仁者的心動而已。
他只想簡單表訴二個意思：一個是他不想要什麼，一個是他想要什麼。
而要修煉到這個境界，需要特別大的本事，需要他們自己開了悟才行，而開悟不是常人可以辦到的。
境界達不到，他們就是普通人，這個時候中途不修煉了，半途而廢下了山，變成普通人的概率非常大，那些沒下山的普通和尚，沒有開悟的道士和尚，他們往往只能專注，執迷於內在的修煉，一步一步循序漸進，他們實在對世俗的事情有點無能為力。所以，和尚，道士，常常被看成是避世，避事的罪人。
在個事情上，在和尚，道士眼裡，他們也是真正的有苦難言。
因為，如果他們的沒有修行到大圓滿境界，就為了事情，放棄修煉而入世，那他們的道行基本上就毀了。
因為，內修到小成的人，他們需要很強的陰陽平衡，陰陽調節能力，他們的養神，養氣，養
精已經到達了一定境界，在他們那個特定地點，他們可以用特殊辦法，來進行協調，中和。
而離開那個熟悉的環境，很多人，真的難以為繼，變得非常難以控制。
佛家跟道家雖然同樣都以內練為主，但他們的方式方法完全不同，他們的控制共同難點都在於陰氣的把握，佛家找了個較為穩妥的辦法，以自己的身體為鼎爐，循序漸進，用自己的慈悲心來煉化那暴虐難以控制的陽氣。所以，和尚離不開善心，離不開慈悲心，他們常常助人，助人不全是為了幫助別人，助人其實對他們自己有用，在助人的同時，他們也圓融自己的心性，消融了身體裡面那難以練化的陽氣，修為跟著精進。
道家調節陰陽，他們更多的是直接導入自然陰氣來煉化自體內的陽氣，道家走了捷徑。所以，我們經常看到道家住在陰氣較為濃郁的地方，一般都住在較為偏僻的山上或洞裡。
外人不瞭解他們，不瞭解他們的生活方式，所以常常把他們看成了避世的罪人。
至於，儒家的秀才，就好說多了。
他們確實是被科舉考試給毒害了，儒家確實是被秀才給耽誤了。
科舉考試，他們重視陳腔濫調，【陳腔濫調文】明清科舉測驗軌制所劃定的一種體裁，也叫時文、制義、時藝、四書文、八比文。這類體裁有一套固定的格局，劃定由破題、承題、起講、動手、起股、中股、後股、束股八個部門構成，每一部門的句數、句型也都有嚴厲的限制。"破題"劃定兩句，說破標題意義;"承題"三句或四句，承接"破題"加以闡明;"起講"歸納綜合全文，是群情的開端;"動手"引入文章主體;從"起股"到"束股"是陳腔濫調文的重要部門，尤以"中股"為重心。在正式群情的這四個段落中，每段都有兩股互相排比對偶的筆墨，共為陳腔濫調，陳腔濫調文由此得名。陳腔濫調文
的標題，出自《四書》、《五經》，陳腔濫調文的內容，不準超越《四書》、《五經》規模，要模仿聖賢的口吻，轉達聖賢的思惟，考生不得自在施展。不管是內容照樣情勢，陳腔濫調文起到了約束思惟、殘害人才的作用。
儒家的正確理解與學習方法，應該是動態的。
創新國學
我覺得這個“罪人”是特指那些，依託在聖人光環下，為非作歹之徒，而不是泛指所有人。
和尚，道士，書生，都是人。不可能每個人，都入聖有覺悟了。有些人一己之私，打著聖人的名義，做不法勾當也是客觀存在的。是人就會有私心。
當然歷史以來，出現過很多真弟子，真修行者。他們就是秉著聖人的教導去做的。例如:鑑真和尚，唐朝的鑑真東渡日本弘揚佛法，前前後後一共五次，在第三次的時候鑑真已經雙目失明，仍舊堅持兩國佛法交流。玄奘和尚，是西天取經的唐三藏的真實人物寫照，玄奘還專門寫了一部大唐西域記來記錄自己的西行，可以說是將印度的高深佛法傳播到東土大唐，惠能和尚，和神秀和尚的一首詩最為著名，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？這都是正面形象，都有過大貢獻。能說這些人是罪人嗎？你敢說肯定會被罵死！
可玄奘的徒弟辯機和尚呢，就是反面教材了，他和唐太宗的女兒高陽公主偷情，最後被處死，期間做了很多不法之事。你說他給佛祖丟臉不？是不是釋迦的罪人？
道家的范蠡，張良，王羲之，陶弘景，孫思邈，等等！哪個不是大德之人？那麼道家就沒有敗類了？有！噴火愚民的，騙財騙色的，這些難道不是道家的罪人？
儒家治國，知名大儒更是良多，也有害群之馬，怎麼沒有？奸臣秦膾、和珅、魏忠賢擾亂朝政. 劉三桂引清兵入關,損害了天下人的利益。這不都是敗類嗎？是不是儒家的罪人？不僅如此，還是人民的罪人，天下的罪人。
還有一類人，更是讓人不齒。你看看那些在網上，隨意謾罵，詛咒的那些人，非儒，非道，非和尚，張嘴就是各種經義，大神兒附體一般，顛倒癔語。貌似比大德還聖人。結果表現呢？滿嘴噴糞，你一提儒釋道中個別現象，就好像捅了他的肺管子，直接就瘋魔了！是吧？可又算什麼東西呢？邪魔外道而已，最基本的德行都不懂修，掛個修行網名，說幾句似是而非就厲害了？屎盆子亂扣？這不是魔是什麼？魔王波旬對佛祖說，末法時代，我要披你袈裟，說你佛法，壞你根基……！這不就是最好的例子嗎？一副修行嘴臉，說著經義，貌似維護佛道尊嚴，卻做著毀壞聖法的勾當？不是魔是什麼？不是罪人是什麼？
不仁道人
好多專家在公開場合和電視上給了很多權威意見，真的權威嗎？大眾還是傾向於相信他們，這樣誤導了一大批人。
常人認為和尚是學佛的，是釋老的學生；道士是學老子的，是老子的學生；秀才是孔夫子的弟子。這些人的言行是這些聖人的權威解讀。真是這樣麼？不是，所以說，他們是這些聖人的罪人。
孔子死後，儒家分成了多個分支。王陽明死後，心說出現了好多派，著名的有泰州學派。這些聖人的弟子都這樣，徒孫或門派的人能好到哪裡去。
佛爭一炷香，這就是世人對佛的最大誤解。其實是和尚爭一炷香，佛就為此蒙羞了。現在寺廟的商業化越來越嚴重，他們要是能成佛，極樂淨土早就是人滿為患了。
檻內小紅
據說"和尚，釋迦之罪人。道士，老子之罪人。秀才，孔子之罪人也"乃楊洲八怪之一鄭板橋所說。我本來是挺佩服鄭板橋的，我最佩服他說的"難得糊塗"這句至理名言。倘上述對儒釋道三教聖人大為不敬的褻瀆之語，果真出自鄭板橋之口，由此可見，怪才板橋不過是一介見識淺薄之寒酸秀才而已，令人鄙棄。
靜下心來細心思忖，當年鄭板橋即便真的說過本文開頭的言語，是在什麼語境中說的，對儒釋道三聖是故意褻瀆，還是被後人別有用心歪曲引用？這一切皆無從查考。
最近國人中有一些"好事者”，先是打著"反對偽科學”的大旗，反對氣功，把國粹氣功說得一踏胡塗、一錢不值。如此仍不過癮，又把具有幾千年歷史的國粹~中醫，五花大挷地推上審判臺，扣帽子，掄棒子！竭盡流氓和土匪之能事。實再是可恨之至！！！如今之世，怪事頗多。就在中囯有人對中醫揮刀掄斧，興師問罪的時候，作為西方國家之一的澳大利亞，早在多年前即率先立法管理中醫中藥，承認中藥為藥物。"那裡有的洲也有我們國家類似中醫藥物管理局這樣的政府機構，所不同的是這個機構與西醫這樣的機構是平起平坐~中醫不受西醫的領導，有立法在那裡保護著中醫，中醫診所也納入了醫保”。(摘自郭博信著《中醫是無形的科學~我對中醫的實踐與思考》一書)
之所以利用一定篇幅談論中醫，是因為中醫是醫道，不是醫術，西醫即是醫術。這是郭博信的觀點，我亦極為贊同。
世俗之人走的是常道，對無形之大道之神奇之玄妙，百思不解，進而懷疑甚至反對和詰難，如此毫不奇怪。如若不然，天下豈不全是得道之能人異士，倘果真如此，豈不是滑天下之大稽乎？
我佛釋迦佛祖創立之佛教，乃勸人止惡修善、渡己渡人之聖教，佛教之教義深研並持之以恆修練之，可了脫生死，出濁世登蓮邦，乃至成佛。佛教所傳乃世間俗人用凡眼看，根本無法理解的出世間上乘大法。佛法既重理論之修習(如學習佛經)，又尤側重真修實練(如打坐持咒或進入禪定等)。信佛者不可不知下述六個字的真正意義，即信、願、行和戒、定、慧。什麼叫佛教？佛早清清楚楚的告知了眾生："諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”。佛教講因果理論，積善因得善報，積惡因得惡報，"善惡之報，如影隨形"，"不是不報，時間未到"。這些論點希望不積口德、喜歡信口開河之人相信並牢記。以免因造口業過重，而慘遭惡報。
道教是中國土生土長的本土宗教。它在勸人向善積德和悔過遷善等諸多方面，與佛教之教義沒有絲毫矛盾之處。只不過佛教修練的最高境界是成佛，而道教修練的最高境界是成大羅金仙。不管是僧人還是出家的乾道和坤道，都肩負著佛教或道教度人的使命。人有所能亦有所不能，不能所有之能事皆具一身。對佛道修練理論一竅不通的人，少對僧人或道人品頭論足，因為你沒有資格。
至聖先師孔夫子，是儒家的鼻祖。不論是知識分子還是平民百姓，都虔誠禮敬孔老夫子。孔孟之道從出世始至今，對教化百姓守德為人，使社會和諧、祥和，有無法評估之功德。
自古名山僧(道)佔多。過去寺院在何處建設，必經一國之君所批，不得隨意佔地建寺。現今建設寺院，亦需往上報批，獲准後方可破土動工。有凡人不滿寺院佔地太多，你一個區區草民，有什麼資格出此狂言，莫非你想幹涉朝政乎？
靜中乾坤大
釋迦：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來——絕大多數和尚在這方面，通常是以色為真目，以耳為真覺，是以心中雖是一意求佛，卻往往墜入“佛知障”，從而苦修一生，也不過落得個枯修無果，罪孽於佛的結果。
老子：無為曰道，執之為事——絕大多數修道者，都將修道當做一種事業，當做追求正果的途徑，根本不明白道本在心，無須他求的道理。
孔子：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善——絕大多數讀書人，都將讀書作為晉身仕途的天梯，卻忘了讀書的根本目的，這些人別說讓他們止於至善了，只怕是連基本的“德”都不明白。
圍爐說野話
佛法本來是上乘的心法，是無為大法，是出世間的法，是明心見性見性成佛的法。可現實的和尚拿佛法當成斂財的工具，並沒有把釋迦牟尼佛的正法傳進眾生的心中。而傳一些光講舞弄形式，似是而非的，是沒有實效的法。與釋迦牟尼佛的教理教義相違背，為什麼地獄門前僧侶多，法傳錯了要下地獄的。得到正法真傳的很少，因為法有八萬四千法門。如果和尚把釋迦牟尼佛的正法脈給傳錯了，那他就是釋迦牟尼佛的罪人。
道士整天裝神弄鬼，心術不正，沒有得到老子正法的真傳，所以他也學偏了，把道家之法給扭曲了，給老子抹黑了，道士得不到正法傳，所以就成了老子的罪人。
秀才也失傳了，所以現在的文人也成了孔子的罪人。
儒釋道三大宗教正法的傳人都很少了，現在出世的這些代表把他們的法都給傳歪了，便成了他們的罪人了。形容現在的和尚道士秀才，都不入流，沒有很好的表達出這三位聖人的初心與正道。正法顯得極微，邪法壓制正法，真理往往在少數人手裡。如果真能找到法脈的傳承，法也傳不走樣，也偏不了。請大家擦亮眼睛，找到正法的源頭法脈，再繼承下去。
用戶和言悅色
如果說這話是鄭板橋先生說的，那麼我問，鄭老先生：你是怎麼知道釋迦的？你是怎麼知道老莊的？你又是怎麼知道孔子的？是誰告訴你的？不就是那些和尚、道士、秀才嗎？如果不是那些和尚道士秀才，你老腦殼裡面只能是一片空白。你一面從佛道儒學中吸取知識，就像嬰兒吮吸媽媽的乳汁，你卻一面罵娘，你是中華民族的後代嗎？人無完人金無赤足，共產黨那麼偉大，內部也有那麼多的敗類。黨內部敗類的出現，只能說明共產黨的更加偉大，因為只有偉大的黨才能識別敗類。要正面的看待歷史，看待社會，一分為二，不要以偏概全。佛道儒是中華民族的國粹，佛教雖然是外來文明，但他已經深深地融入了中國文化的血脈之中，佛道儒為中華民族的文化，文明，產生了根本的價值，為中華民族的素質起到了決定性的作用。人們喝宗罵祖，是數典忘祖，一個國家的任何一種文明，都需要傳承，沒有和尚、道士、秀才們的傳承和發揚光大，我們能在何處見到一座寺廟？一坐道觀，一本孔子的學說？一邊喝牛奶，一邊打牛，一邊吃牛耕田犁地所產生之五穀！只覺得自己很偉大，很有學問，卻不知自己的偉大，自己的學問來自於佛道儒。正確的認識自己，正確的認識社會，正確的認識歷史，正確的對待他人，不要整天怨天尤人，把自己當成檢查官，專門挑刺、甚至吹毛求疵，只許洲官放火不許百姓點燈，把別人的缺點看毒瘤，把自己的缺點看成是高、大、尚，自己不乾淨卻要人家無汙點，自己撈金不怕手軟，別人掙錢便眼睛發紅。世界上沒有絕對高尚的人，除非他沒有七情六慾，不食人間煙火，只要他還是一介凡夫。他就難免會落於俗套。寬容和理解，才能海納百川，只有海納百川，才能有容乃大。
