中國文化傳承中，哪一本書最重要？《易經》。
《易經》是群經之首，包羅萬象，信息量極大，很多慕名想學易的人，讀半天讀不懂。其實，整部《易經》，都圍繞“理、數、象”3個字，悟透了，就是得到了易的精髓，能讀懂《易經》。
理
什麼是理？當然不是“道理”、“理科”的理。讀易，首先要放下現代人的慣性思維。
朱熹先生說，去人慾，存天理。這個意思接近。
明朝被朱元璋譽為“開國文臣之首” 的宋濂，運用醫家和道家的概念，解釋“理”，更容易理解。
道家認為，天地有“氣母”或“元氣”，“其出無根，其人無門”，無涯無際，人們雖不能覺察它，但它確實存在。這是從道家的角度去解釋“理”。
宋濂認為，理，亦即天地之心，它通過元氣而致有萬物和運動。萬事萬物的興盛衰敗，包括人的生老病死，就是因為生生不息的“天地之心”通過元氣在起作用。他認為，求道問學，修養道德，就在於體認和獲得這個“天地之心”，而使“吾心”能夠“衝然”、“淵然”、“渾然”、“凝然”、“充然”。苟能如此，人便能與天地並運，與日月並明，與四時並行，於是便實現了“君子之道”。
古希臘哲學家亞里士多德，提出一種叫“以太”的概念，存在整個宇宙之中，是物理學史上一種假想的物質觀念。在亞里士多德看來，物質元素除了水、火、氣、土之外，還有一種居於天空上層的以太。這個“以太”的概念，類似我們《易經》中說的“理”。
自然界五大元素，水、木、火、金、土，是構成萬物的基本元素，而“理”又比這五大元素還“微”。道心惟微，惟精惟一，允執厥中。
數
數，是萬事萬物演化的規律，是不可見，但確實存在的東西。
比如：一年有春夏秋冬四時，是什麼力量讓四時依時而動？能不能搗亂順序,先過夏天，再過冬天？肯定不能。四時一亂，萬物皆亂，人也亂，不得安生矣。有一種看不見的力量（規律），在主宰四時依次而行，不能造次，這就是“數”。
“數”存在八卦九宮中，人也受“數”的規律約束。
“數”是規律，可以推算，推理。比如，你在春天的時候，就知道，下一個季節必然是夏天。這是最簡單的推理。
而最複雜的推理，是人的“數”，古代人用來“占卜”，通過規律，去推算一些可能發生的事情，達到逢凶化吉的作用。
其實“占卜”從科學的角度看，它是一個概率，概率大，就準；概率小，就不準。
周文王演繹了《周易》，在西周占卜是很重要的吧，可週武王和姜太公攻打殷商時，占卜是出師不利，而且當時大風驟雨吹斷了出師的軍旗，這一切都是不好的徵兆，周公主張撤退。（據說，《周易》的卦辭、爻辭，是周公寫的。）周武王猶豫，而姜太公堅持要征戰，他才不迷信占卜。最後，事實是姜太公贏了。周武王打敗紂王，滅商建周。
我學易經，但是不占卜。任何一個人，只要能掌握天地運行的規律，洞悉其變化的規律，都可以預知事物的來龍去脈。如果難以達到洞察天地心的境界，借用數術，也是可以推算出來，古人從《易經》發展出來“四柱”“稱骨”等，都是根據規律，去推算一種最大，最可能的概率。概率內的事情，就說是“算得很準”，概率外的事情，就說“算得不準”，就這個意思。
象
比較好理解。八卦乾、震、坎、艮、坤、巽、離、兌，以及兩兩重卦得到的64卦，都是象。
理、數、象，這三者，是一個順時針的發展規律，從無到有的過程。從一個基因，到一個基因組，到一顆種子，到一顆參天大樹的衍化過程。
太極宗師張三丰留下著名的《無根樹》，其中一節講到：
無根樹，花正偏，離了陰陽道不全。
金隔木，汞隔鉛，陽寡陰孤各一邊。
世上陰陽配男女，生子生孫代代傳。
順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛。
“順為凡”，這個順，就是從理、數、象順時針衍化，為凡，也就是我們所處的世界。
“逆為仙”，這個逆，就是從理、數、象逆時針迴歸本真，透過現象看本質，格物致知，求道，為仙，道心惟微。
整部《易經》的核心即圍繞“理、數、象”這三層關係，把握住重點，理清脈絡，基本就抓住了易的精髓，有所感悟了。
每天學一點《易經》，這是解讀《易經》的第38篇文章。為方便讀者連貫閱讀，我儘量堅持每天更新，直到把《易經》解讀完為止。
PS：本文由易先生原創，從一個全新的視野，解讀疑難國學，傳承古老文化。歡迎關注，帶你一起長知識！
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