所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關係，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為‘有情’，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。
感情既是人類與生俱來的本能，因此只要合乎法律、道德，都是佛教所容許。佛教並不排斥感情，但卻主張以慈悲來昇華感情，以般若來化導感情。佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，親子之間要互敬互諒，朋友之間要相互惜緣，進而做到‘無緣大慈，同體大悲’，亦即將一己的私愛，昇華為對一切眾生的慈悲。例如：佛陀為父擔棺、上升忉利天為母說法等，證明佛教對於合乎情法的世間人倫，並未否定和排斥。又佛陀為阻止琉璃王攻打祖國，因此靜坐路中，以‘親族之蔭勝餘蔭’，感動琉璃王退兵；佛陀對弟子的愛護，諸如為患病比丘看病、為阿那律穿針，乃至佛陀的本生譚，遍載佛陀累世修行慈悲的事蹟。因此，《涅槃經》說：‘慈即如來，如來即慈。’
佛法所稱的‘慈悲’，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為‘愛’。愛除了分為有條件和無條件之外，也有‘有我’和‘無我’之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。
慈悲是人類情感淨化的善美境界。過去一般人的觀念裡，出家人割愛辭親，離俗舍世，是不孝而且無情。事實上，佛教上自教主佛陀，乃至歷代高僧大德，都是本著「無緣大慈，同體大悲’的精神，把對親人的小愛昇華為對眾生的大慈悲。例如佛陀成道後，對耶輸陀羅說：‘耶輸陀羅！請你諒解我的做法，我雖然對不起你個人，但我對得起一切眾生。現在，我終於修滿了歷劫的願望，成就了佛陀，我以廣度眾生為我的志願，請你為我歡喜。’佛陀的慈悲，已然超越世間的情愛，甚至後來耶輸陀羅也出家修道。所以，真正愛護一個人，是引導他趨向正道，幫助他日臻成熟，而不侷限於形體上的長相廝守。
由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以淨化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。
閱讀更多 百家名寺錄 的文章
