研究古代經典，首要問題在於弄清句讀，否則，將誤解古人的思想。以《道德經》第一章為例，至今依然存在句讀的困惑。
《道德經》存在三種句讀
就筆者所接觸的《道德經》版本而言，其第一章斷句主要有以下三種。
第一種：
道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。
第二種：
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。
第三種：
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。
考察上述三種句讀，主要區別在於“無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”兩句。對於第一句“道可道，非常道；名可名，非常名”而言，即使標點為“道，可道，非常道；名，可名，非常名”，對該章理解影響也不大。
第二句斷法則關涉理解的關鍵。若按第一種斷法，“無名天地之始，有名萬物之母”，就義理來說，不甚明朗：到底誰是天地之始，是“無”還是“無名”？誰又是萬物之母，是“有”還是“有名”？此種斷法混沌，且有歧義。此歧義集中表現在第二、三種斷法中，因此分析重點集中於後兩種解讀。
“有欲”、“無慾”的困惑
第二種斷法為“無名，天地之始，有名，萬物之母”，其義為“無名”是天地的開始，“有名”為萬物之母。王夫之即以此斷，並注曰“眾名所出，不可以一名名”（“無名”）；“名因物立，名還生物”（“有名”）。晉人王弼在《老子道德經注》中，對此註解為：凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之，亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，（萬物）以始以成而不知其所以，玄之又玄也。
王弼大略把“有形有名”視為道之用，無名為“道”之體。王夫之大抵沿襲了王弼，他們皆傾向於把“有名/無名”作為一對範疇立論。若聯繫第一句的論述，確實涉及“名”的問題，故而將“無名”、“有名”作為一對範疇未嘗不可。不過，接下去的句讀，則明顯存在理解障礙。
對於第三句“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼”，老子哲學倡無為，追求“無慾”之恬淡境界，故前半句尚通達。但後半句“有欲，以觀其徼”，令人費解。老子本倡“無慾”，而此處似強調“有欲”亦可通達萬物之“徼”，未免令人困惑。
王弼對此解釋是，“徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用；欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也”。他將“徼”解為“歸終”，其義為，“欲”在道之指引下，亦可知曉事物之始終。王夫之將“徼”注為“邊際”，“邊際”即事物的界限，與王弼“歸終”的註解並無質的不同，約略為邊界、極限義。倘循此解讀，即在有名/無名、有欲/無慾這兩對範疇的體/用層面做文章，似亦能自圓其說。但是，若聯繫老子的整體思想體系，此解讀未免有牽強附會嫌疑。
晉人孫盛就曾對王弼的註解提出質疑：“舊說及王弼解妙為始，徼謂終也。夫觀始要終，睹妙知著，達人之鑑也。既以欲澄神，昭其妙始，則自斯以已宜悉鎮之，何以復須有欲得其終乎？宜有欲俱出妙門，同謂之玄。若然，以往復何獨貴於無慾乎？”
孫盛的反詰是有道理的。老子論道，關注的是“無”而非“有”，追求的是“無慾”而非“有欲”，更非把有名、有欲提升到同無慾、無名同等高度。筆者認為，第二種解讀方式不甚究竟——雖然不少學者多采取此種註解方式。
“有”、“無”較為合理的解讀
第三種解讀方式，結構疏朗、邏輯清晰，始終圍繞有、無立論，而不黏滯於有欲/無慾、有名/無名的辯論上。“無，名天地之始，有，名萬物之母”，把“無”作為宇宙開端，“有”作為萬物開端，此處“名”取“命名”之義。若藉助方東美將“無”作為“超本體論”、將“有”作為本體論的方式解讀，則此邏輯線條尤為清晰。接下來的論述依然圍繞有、無做文章，“故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼”。此種解讀方式規避了“有欲”與“無慾”的糾纏，始終圍繞有、無之軸心談論問題，減少了各種歧義的發生。“常無”是在“超本體論”層次看待問題，從“無”生“有”（可喻之以“出世”角度看宇宙、人生），自能體悟大道之玄妙；“常有”則是處於“本體論”的層面看問題，即以“有”觀“有”（可喻之以“入世”的角度看宇宙、人生），自能體悟世界的界限。自然，以“有”觀照世界而非“有欲”去觀看世界，更契合老子之道。
如果再結合最後一句的論述，更能確證此種解讀的適切性。“此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄而又玄，眾妙之門。”此兩者，應該理解為有、無。倘若按照第二種句讀，就會出現有名、無名、有欲、無慾四個概念，是“四者”而非“兩者”。
通過上述分析，筆者以為第三種句讀方式更準確地反映了老子的哲學思想。
道德經竹簡書和聖經（配圖資料）
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