原文：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後；執古之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。
【析】
大道無形象，看不見、聽不到、摸不著。
孔子說：朝得道夕死可夷。孔子被稱為聖人，其求道之心乃至於此。毛澤東說，得道多助失道寡助。可見道之為物，是何等尊貴了。
佛陀靈山會上拈花一笑，傳道迦葉“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，教外別傳，囑咐摩柯迦葉。”佛陀傳的是什麼東西，這麼神秘？正法眼，就像孫悟空的火眼金睛一樣，能識別一切正邪諸法，看破一切假象。正法眼也是涅槃妙心，涅槃是寂靜，涅槃妙心就是清靜自然之心。這種東西人人本有，就如佛陀悟道時說：“一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得，若離妄想，一切智、自然智皆得現前。”
離開妄想，就是實相，就是自然，就是眾生的本來面目。佛陀傳的，就是棄妄歸真之道。由於寂靜無相，妙心非想，所以實相無相，大道無形。金剛經說，若見諸相非相即見如來，也是同一個意思，就是大道無形。老子所悟之道即天道，也就是自然之道：無為無不為。無為則無形，有為則有相。無為則清靜，有為則燥動。是為動靜之道：有動必有靜。道理，我們經常所用到的一個詞！幾乎每一個人，在碰到事情的時候，都能說出一番大道理出來，君子動口不動手，通過講道理來解決問題。道理，先有道，後有理。佛陀悟道，然後才有四十九年說理講法，老子悟道，才有五千文講道講德。可到了後來，道理的內涵變了，捨棄了道只講理了。理有形，道無相。之所以會執著理而背離了道，是因為我們把握不到那無形的道，才會執著死理，固執己見。因道而說理，籍理而悟道。明理是為了悟道。前人悟道而說理，後人籍理而悟，是為證道。
道的狀態，可用恍惚來形容，無形無相，不見首尾，無始無終 。存在於萬物之中，無處不在，卻又難以把握。道不屬修，只能悟。而悟道必須籍由一定的方法，在某個特定的境界裡領悟。有如人有悲歡離合，月有陰晴圓缺。這裡前一句是人道，後一句是天道。人往往可以在某個特定環境裡，獲得啟悟。人道與天道相通，悟人道而成天道，悟天道而全人道，才是真人之作為。
古之悟道者，佛陀睹明星悟解脫之道，老子守靜篤而悟無為之道，達摩面壁悟無心，惠能聞經悟無住。還有如“尼姑女人做”、“眉毛橫著長，鼻子豎著長”、“飢來吃飯困來眠”、“喝茶去”、“庭前柏樹子”等等，無不是悟道之言，可以給求道之人很大的啟發。雖然說是悟道之言，但說出來了就變成了理，不能執理為道，而是要領悟理的背後的那個無形之本體才是正途。
大道無形，天地萬物（包括人）都以之為體，都是大道運行規則所成。執古之道，以馭今有，能知古始，是為道紀。悟道了，就能把握道的規則，用道的角度，來做當下的事。知道了萬古開始的狀態，明白萬物未生之前的情況，就算是把握了道的規則了。宇宙未生前，是什麼狀態呢？
人有生老病死，花有開放謝落，這是不變的真理，也就是道理。道就隱藏在裡面，那麼，什麼是道？
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