中國書法是中國文化上一顆璀璨明珠。而中國書法如果脫離了中國文化這個基礎，就好像樹木、花朵脫離了土壤一樣，雖然可以在充滿化學制劑的狹小天地中生存，但是終究是不如在大地土壤上紮根來的自然、美麗。
因此，中國文化是中國書法賴以生存的根本所在，沒有中國文化的滋養，中國書法就難以煥發新的活力。而中國文化的某些特質，其實對今天我們看待某些書法現象、進行書法創作，其實都是有很大的啟發意義和價值的。比方說，中國文化的這個“文化”概念，其實就有很深的意義在其中，通過對這些傳統名詞中的意味再度發掘和重新闡釋，將有助於指導我們以後的書法創作。
文化之“文”我們已經在上篇文章中探討和闡發過了。今天我們說一下這個“化”。
化，東漢許慎《說文解字》中說：
教行也。從從人，亦聲。呼跨切文四。
其中，“教行也”是對“化”字的一個基本定義。意思是教育人的行為，言傳身教，讓一個人的行為有所改變，也就是我們今天所說的“教化這個意義。
“從從人，亦聲。呼跨切文四”則是從讀音和字形上對於“化”的一個繼續闡釋。
清代段玉裁曾經對許慎的這本書做過註解，其中對於“化”他是這樣解釋的——
教行也，教行於上，則化成於下。賈生曰，此五學者既成於上，則百姓黎民化輯於下矣。老子曰，我無為而民自化。從匕人。上匕之而下從匕謂之化。化篆不入人部而入匕部者，不主謂匕於人者。主謂匕人者也。今以化為變匕字矣。匕亦聲。呼跨切。十七部。
段玉裁對於《說文解字》的闡釋更進一步了。其中有些拓展很有意思。比如對於賈生和老子的話的引用。
賈生，也就是賈誼，說的這句：
此五學者既成於上，則百姓黎民化輯於下矣。
這句話選自他著名的政論體文章——《治安策》，賈誼是西漢初年著名的懷才不遇的文人，心懷國家天下，卻難以施展抱負，滿腔悲憤化作一篇篇政論散文傳到今天。其中這句話的意思是如果這五種美德品行被上面的統治者掌握，那麼老百姓自然就能收到感染教化。
段玉裁認為“化”其意義就在於教化、教育和感染作用。上面的統治者要做到立身示範、下面的百姓就能受到感染並且模仿學習。
接著，段玉裁又指出老子《道德經》裡面的一句話，以佐證其“化”的意義。
我無為而民自化。
意思是統治者不做什麼特別出格的事、做什麼大的改動和行為，那麼被統治的老百姓一樣可以自己教化自己。
這裡面雖然賈誼代表的儒家治國理政的觀念和道家的觀念出入甚大，但是其對於“化”的闡釋基本上是一樣的，都是著眼於教化、教育的意義，因此化在其中是有一種模範、立身示範的意義的。
雖然從“化”甲骨文字形上面來考察“化”這個字的本意與教化之意有不相符的地方，但是毋庸置疑的是，“化”在文化中，其意義必然是取自“教化”之意的，作為“化”引申意義的“教化”涵義，其內涵在“文化”一詞中自然是意味著以文來教育、感化人。
因此，當我們瞭解了這一層意義之後，我們再回過頭來看諸如儒家的“詩教傳統”、文教傳統，其實都是以文化人的做法的延伸。
如果對於中國古代的文化做一個比較粗略的概括，我想文化在古代並不是什麼不實用的藝術作品，或者純粹具有“文”概念的情感產物，而是維繫傳統社會運轉、維護君臣父子等傳統社會複雜關係的行為規範。只不過其外表用一種藝術化、情感化的外衣做包裝罷了。
而文化，其重點並不在“文”，而在於“化”。在中國古代尤其如此。而今天的我們，更關注於“文化”中的“文”的概念，是因為我們今天是用一種藝術性的角度來欣賞文藝作品的。
而今天文化作品更多的脫去了其中“化”的成分，而單純的以藝術面貌出現，其實是一種社會進步，是進一步給藝術作品脫去枷鎖的做法。因此，我們今天常常會聽到文藝，而不是文化。
這個問題說到現在，讓我想到前幾天在豆瓣上很多人吵得不可開交的一個問題，那就是文藝作品三觀問題。如果很多文學作品你仔細去深究其中的意義和內涵的話，其實學多人寫的作品大多數都是三觀不正的，像《包法利夫人》、《洛麗塔》等。而這些三觀不正的文藝作品，恰恰是人性真實複雜的寫照。人不可能像機器和教條一樣機械的活著，人總有各種慾望、痛苦、矛盾、掙扎、幻想，而這些東西，遠非三觀所能囊括，也就談不上三觀問題了。
而這樣的問題在中國仍然會被拿來討論、甚至是爭辯，反映了我們當代文藝觀念的一個落後，甚至停滯。而中國當代文學及其文藝觀念仍然沒有建立起一個正常的體系框架，近百年的現當代文學史，只留下流沙長河，寂寞無言。
因此，文學理念的缺失和機械化，讓大多數人在面對文學作品的時候，只能拿著三觀這套尺子來評價作品，未免太過侷限。
但另外一方面，這樣的現象也給一些書法亂象提供了生長的土壤，有些打著藝術化、行為藝術、超前藝術的旗號，冒充“書法大師”，拿著各種各樣稀奇古怪的玩意，胡噴亂畫。這樣的行為本身並沒有什麼可以說得上是充滿藝術的、美感的、或者具有理念的思辨性的。大眾除了看到耍猴似的動作以及滑稽可笑的行為，並沒有受到一絲的感染和震撼，這樣的行為，無論從哪個層面上看，都是失敗的。
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