這些年，我常呼籲要重新看待“東方智慧”。東方智慧同時涵蓋了印度文化、伊斯蘭文化和中國文化等。而以中國文化為中心的中華文化圈，在東北亞地區影響是很大的，值得重視。
東方智慧一個很重要的特色，是重視直覺思維。長期以來，人們普遍認為理性思維比直覺思維高級。人類生來有兩個方面能力，一是通過感覺感知世界，一是通過理性認識世界，兩者互補，缺一不可。理性思維是透過表面現象，深入到內部和局部進行研究，然後經過邏輯推演，來建構科學體系和理論。直覺思維較為籠統，不大去深入內部，聚焦局部問題。直覺思維的優勢在於，可以從整體上得出一個總的道理，有了這個道理以後，可以把它運用到不同事物的不同方面。這兩種人類不同的思維方式應該是同等有效和準確的，需予以同等尊重，不應該肯定一個否定一個。總體而言，西方文化智慧中也有直覺思維，但更側重於理性思維；中國文化也有理性思維，但更側重於直覺思維。
東方智慧的貢獻還在於，以中國為代表的中華文化，對人的總體性的認同，在世界文化中非常突出。它能在人的自我認知和自信心的匱乏方面，有所增益和修正，對人類文化作出了極大貢獻。中國文化很重要的一個特質，就是一切圍繞人來展開——人應該怎樣自我認識和自我提升。所謂文明，“文”是“紋飾”；“明”即“顯示、昭明”，文明就是“以文來明”。人類之所以走上文明的道路，是通過自我內在和外在的“紋飾”達到的。人與人的關係，用儒家觀點來說，是“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。人通過這個來“紋飾”自己，就將自己與動物區別開來，從野蠻進入文明。人從外表到內心都有這樣一種紋飾，才算是萬物之靈。
中國文化善於以人文本來思考問題。人要保持主體性，一旦失去主體性，人就失去尊嚴。同樣，人也不能自我異化為物的奴隸。所以，中國文化強調人的主體自我提升。從自覺到自立，不光是個體，整個人類也是如此。人在宇宙中處於什麼地位？《禮記》中說“人者，天地之心也”。人在萬物中間，所處的位置很重要，一言一行都影響到整個世界的變化。宋代哲學家張載說“為天地立心”，指的是人的責任。值得注意的是，以人為中心，並不是誇大和放任自己，恰恰呼喚自我認識，要求人要自我約束。這可能是中華文化“以人為本”的核心精神。
西方啟蒙運動思想家伏爾泰、狄德羅推崇人本的力量，讓人從神的腳下站立起來。在這之後，西方文化高舉人本主義大旗，在20世紀上半葉發展成為人類中心主義，提出了“改造世界，征服世界”的口號。而在中國的文化中，以人為本並沒有發展成“人為世界萬物的中心”的人類中心主義，而是要人認識自己的渺小，在自我提升的同時也自我約束。二戰後，西方科學家和思想家意識到不能無窮放大人的力量，才提出要尊重自然。而尊重自然、順應自然，正是中國文化一以貫之的思想。
自20世紀以來，人們已經感覺到，人的自我主體性在慢慢丟失，人的自尊受到了很大的侵害。所以，重新認識東方智慧的時代意義在於，越是人在主體性喪失的時候，越是要重視人文主義，維護人的主體性和能動性以及尊嚴。如果感覺到人的自我失落了，我想需要從中國文化中來尋找，才可以達到一種恢復的狀態。
中國文化的根本精神，蘊藏在很多地方，它並未消失。我們的文化自信和文化底氣，來自於豐厚的歷史以及其中的文化資源。我們的典籍，就是記錄文化的載體。記錄的工具不是語言，而是文字。中國漢字是了不起的文化傳承載體，它讓我們的文化從未中斷。除了物質文化、文字典籍，還有民俗風情和民間精神的傳承。比如，孝道不是口頭上講講，家教、家風、家訓都是落實到現實生活中，並且代代相傳。當下我們個體如何繼承傳統文化？我認為，就要落實到生活實踐中去。日常生活的很多細節，都有傳播中國傳統文化的可能。
無論是繼承還是發展，對於傳統文化，我們最好讓它保持“某種天性”。學傳統文化，就要學其精神。比如，一個人做人，要講“敬”和“誠”。敬，就是要有敬畏心，對自己尊敬、對他人尊敬；誠，就是要做一個誠實的人，誠心、誠信。我覺得，哪怕一本書都沒有讀過，但如果做到了“敬”與“誠”，你仍然是一個大寫的“人”。人人都能“敬”能“誠”，社會風氣就會變好，這是很簡單易行的道理。當然，傳統文化中的一些糟粕，要經過歷史的淘汰。而且，傳統文化的繼承不要轟轟烈烈，而要不絕如縷。轟轟烈烈，就像趕潮流一樣，會泥沙聚下、魚龍混雜。我們的文化傳統，最好是在“日用而不覺”的情況下薪火相傳，如古人所言：“忠厚傳家久，詩書繼世長。”
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