“道”，它可以描述，但（不容易說清楚，因為它）不是一成不變的。
“名”可以用來稱謂事物，但這種稱謂也不是永恆不變的。
“無”是對天地初始狀態的命名；
“有”是萬物被命名的前提。
我們要常在“無”的境界中觀察事物之間的變化，領悟“道”的精微；也要常在“有”的境界中，（參與事物的變化），切身體會“道”對事物的影響。“無”和“有”是對同一個事物兩種狀態的稱謂（所有事物都是從無到有，再從有到無的），這兩者構成了一切的玄妙，非常深奧，是所有精妙變化產生的原因。
（比如說）：天下人能理解“美”，於是自然就知道“惡”是什麼了；都能理解“善”，那麼也就自然知道什麼是“不善”了。所以，“有”“無”相生，“難”“易”的相成，“長”“短”相型，“高”“下”相盈，“音”“聲”相和，“前”“後”相隨，這是不變的。
於是，聖人順道而行事，讓“道”替他辦事，而他象啥也沒做一樣（行無為之事，象庖丁解牛一樣，動刀甚微，而龐然大物訇然委地）。教化萬民不靠說教，萬物自然發生，而不是人為地創始，讓事物發展而不會強加個人意志，有了成就聖人也不居功，因為不居功，所以功業也不會失去，而會永存。
聖人治國，講求順“道”而不是靠個別聰明的人，那麼民眾自然就不會相互鬥智（比聰明），不高價收購難得之貨，百姓自然就不會去盜竊，（一切順乎道），不讓民眾覺得有機可乘去滿足個人私慾，那麼民眾自然就不會蠢蠢欲動。所以，聖人治理天下的原則是不讓百姓想入非非，逞智胡為，而儘量滿足他們物質上的需求，弱化他們實現個人意志的願望，強化百姓的體質。要使民眾不用心智（與君主鬥），沒有慾望（與君主鬥）。只要能讓有智力的人不敢胡為，就沒有治理不好的。
“道”的核心作用是對沖，它可以避免事物在某方面過分發展。深奧吧，它幾乎是世間萬物的根本之理。它能消磨世間一切銳利，解決世間一切紛爭，它能柔和陽光，也能混同微塵。清澈的道啊，我只隱約的感到它的存在，但我不知它從何而來，它的形成好像還在“帝”的前面。
天地對萬物並沒有特別的仁慈，（一切順道而行）。聖人對百姓也和天地對萬物一樣，並不是越仁慈越好。天地之間就像風箱一樣，看著裡面是空的，但其實動起來用不枯竭，越動出氣越多，（政令越多，混亂越多）。百姓知道的越多，（統治者）能用的辦法就越少，還不如只讓百姓知道他們該知道的（守中）。
