“道”，它可以描述，但（不容易说清楚，因为它）不是一成不变的。
“名”可以用来称谓事物，但这种称谓也不是永恒不变的。
“无”是对天地初始状态的命名；
“有”是万物被命名的前提。
我们要常在“无”的境界中观察事物之间的变化，领悟“道”的精微；也要常在“有”的境界中，（参与事物的变化），切身体会“道”对事物的影响。“无”和“有”是对同一个事物两种状态的称谓（所有事物都是从无到有，再从有到无的），这两者构成了一切的玄妙，非常深奥，是所有精妙变化产生的原因。
（比如说）：天下人能理解“美”，于是自然就知道“恶”是什么了；都能理解“善”，那么也就自然知道什么是“不善”了。所以，“有”“无”相生，“难”“易”的相成，“长”“短”相型，“高”“下”相盈，“音”“声”相和，“前”“后”相随，这是不变的。
于是，圣人顺道而行事，让“道”替他办事，而他象啥也没做一样（行无为之事，象庖丁解牛一样，动刀甚微，而庞然大物訇然委地）。教化万民不靠说教，万物自然发生，而不是人为地创始，让事物发展而不会强加个人意志，有了成就圣人也不居功，因为不居功，所以功业也不会失去，而会永存。
圣人治国，讲求顺“道”而不是靠个别聪明的人，那么民众自然就不会相互斗智（比聪明），不高价收购难得之货，百姓自然就不会去盗窃，（一切顺乎道），不让民众觉得有机可乘去满足个人私欲，那么民众自然就不会蠢蠢欲动。所以，圣人治理天下的原则是不让百姓想入非非，逞智胡为，而尽量满足他们物质上的需求，弱化他们实现个人意志的愿望，强化百姓的体质。要使民众不用心智（与君主斗），没有欲望（与君主斗）。只要能让有智力的人不敢胡为，就没有治理不好的。
“道”的核心作用是对冲，它可以避免事物在某方面过分发展。深奥吧，它几乎是世间万物的根本之理。它能消磨世间一切锐利，解决世间一切纷争，它能柔和阳光，也能混同微尘。清澈的道啊，我只隐约的感到它的存在，但我不知它从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。
天地对万物并没有特别的仁慈，（一切顺道而行）。圣人对百姓也和天地对万物一样，并不是越仁慈越好。天地之间就像风箱一样，看着里面是空的，但其实动起来用不枯竭，越动出气越多，（政令越多，混乱越多）。百姓知道的越多，（统治者）能用的办法就越少，还不如只让百姓知道他们该知道的（守中）。
