我們先來看一個思想實驗。
你可能看過科幻小說《三體》。在地球人對抗強大的外星人——三體人的過程中，一位科學家發明了一項技術，叫作“思想鋼印”。
這項技術可以通過對大腦的神經元直接施加影響，確保大腦能夠得出我們想要它得出的結論，比如堅信地球人應該殊死抵抗三體人，人類必勝，地球文明必將延續。
現在假設有一個人叫張三，他本來是主張人類應該逃跑的，但是有一天晚上，在他睡覺的時候，科學家給他的大腦植入了思想鋼印。
張三從此非常堅定地投入到了對抗三體人的鬥爭，還因此成為了戰鬥英雄，得到了嘉獎。
在這個情況下，你認為張三選擇對抗三體人，是不是自由的呢？他是不是應該為自己的選擇和行動負責，配得上那個戰鬥英雄的獎章呢？
考慮到思想鋼印這個情節設定，你可能會覺得，張三沒有自己進行思考，而是完全被那個鋼印控制，逃跑這個選項對他來講徹底關閉了，那既然不是他自由選擇對抗三體人，那麼他也就不該為後續的行為和得獎負責了。如果說有什麼人需要負責，也應該是給他植入思想鋼印的那個科學家。
很好，這個思路就是典型的決定論的思路。
不過彆著急，我們再稍微修改一下這個思想實驗。
有個孩子李四，他從小就被植入了思想鋼印，目的是確保他長大以後能夠堅定地對抗三體人。之後這個孩子就正常地接受父母的教導、學校的教育、社會的薰陶，在這個過程中，他對人類和三體人有了很多瞭解，對地球文明產生了發自內心的自豪。
這些情感和知識，讓他堅定地選擇保護地球文明，抵抗三體人，並且因此成為了戰鬥英雄。在這個版本里，就算李四的大腦裡沒有這個“思想鋼印”，他也不會有逃跑的想法，因為在他看來，逃跑本來就是一件不該做的事情。
這個時候，你覺得李四做出對抗三體人的這個決定，是自由的嗎？他應該為後續的行為負責嗎？
在這個場景中，因為鋼印的存在，李四的決定和行為依然可以說是被決定的，逃跑這個選項對他來講依然是關閉的，但是抵抗到底這個決定又是他自己做出的，他應該算是自由的，也應該為自己的這個選擇負責。
這就是兼容論的思路。
在兼容論看來，一個人的決定和行為可能確實是被一些因素決定了，但是“自由”並不意味著一定要有不同的選項對行動者開放；而是應該被理解成行動者的一種特殊能力，一種通過觀察和思考自己的處境，自覺、自願、自主地做出決定和行為的能力。這個時候的“自由”概念不再是指一種外在於行動者的條件，比如說不受自然規律的支配，或者有多種可能性供他選擇，而是指行動者內在的能力。當我們問“一個人的行為是不是自由”的時候，問的不是他所處的環境有沒有限制他，而是這個人有沒有自己做出選擇的能力。
自由究竟是什麼？
這種自由的概念最早在英國哲學家洛克那裡就有討論。洛克設想，一個人一覺醒來，發現自己在一個房間裡，而他的心上人也在這個房間裡。醒來後看見自己的心上人，他只顧著興奮地聊天，完全沒有意識到房門是上了鎖的，自己已經出不去了。
其實這個時候，即便他知道房門是鎖著的，比起想辦法出去，也更願意待在房間裡繼續和心上人聊天。在洛克看來，這個人在一個意義上是個失去了自由的囚徒；但是在另一個意義上，這種囚徒身份卻是他自由選擇、心甘情願的。由此洛克指出，如果搞清楚了“自由”的定義，我們會發現，囚徒也可以是自願和自由的。
美國當代哲學家哈里·法蘭克福，就是寫出了奇書《論扯淡》的那位普林斯頓大學的哲學教授，對於兼容論做了進一步的推進。
法蘭克福認為，在一個人做決定的時候，有沒有另外一種可能性，能不能做出不一樣的選擇，對於“自由”來講都不重要。
過去的生活經歷、脾氣秉性、成長環境是不是決定了一個人現在要做出的選擇，也和“自由”無關。“自由”這個概念關心的，僅僅是一個人有沒有充分的理性能力自願地做出選擇。
法蘭克福認為，很顯然，不是每種存在都配得上“自由”這個詞的。為什麼人們不認為石頭從山上掉下來是自由意志的影響？不認為一隻發情的貓四處亂竄、狂叫是自由的選擇？也不認為一個精神失常的病人是自由的？
這些例子都可以表明，自由指的是一種複雜的理性決定能力。這種決定能力能夠有效地確定行動的目標，權衡並反思自己行動的理由，並且最終促使一個人做出相應的行為。這些就是“自由”這個詞的全部含義。
- 比如說，王五形成了節制的品格，這種品格已經非常穩定了。對他來講，每次遇到別人大吃大喝的場合，他都完全不會有暴飲暴食的慾望。這種情況下，暴飲暴食的可能性對他來講就沒有開放，每一次他都“必然”會選擇適度的飲食，但是這並不妨礙我們說，他是“自由”地選擇了適度的飲食。
連環殺手應該負責任嗎？
下面，我們還是來回顧一下那個連環殺手拉米雷茲。
在兼容論者看來，拉米雷茲的決定有可能受到了他的基因缺陷、幼年傷害、惡劣的家庭教育、社會環境的影響。他走上強姦和殺人的道路，絕不是一個突發的、獨立的、完全不受因果關係決定的事件。
但是這背後的因果鏈條，並不是我們討論自由和責任時應該關心的重點。我們應該關心的是，拉米雷茲在做出那些令人髮指的決定時，是不是清楚法律的規定和他自己的目的，是不是有充分的理性能力來規劃和執行自己的選擇，以及在做出了那些殘忍的行為之後，他是否依然認同自己的選擇，等等。
與精神病人或者被脅迫的人不同，拉米雷茲的決定中沒有不正常的、非自願因素的干擾，這樣我們就可以說拉米雷茲的決定是他自己做出的，他的行為是自由的，他也因此要為自己的決定和行為負責。
在我看來，在人要不要為自己的所作所為揹負道德責任的問題上，兼容論很有說服力。乍一聽，兼容論主張的東西有點自相矛盾，類似於說“圓的方”，因為它想要把一個被決定的行為也說成是人們應該負責的。
但是如果仔細想想，兼容論做的事情，其實是改變了“自由”的定義，而沒有切斷“自由”和“責任”之間的聯繫。兼容論不再把“自由”看作必然性的對立物，“自由”也不意味著一定要有不同的選擇對我們開放。“自由”就是人用理性進行思考和行為的特殊能力。
兼容論不需要像自由意志論那樣，刻意把人和宇宙裡的其他事物區分開來；也不用像決定論那樣，把人類所有的行為和選擇都還原成某些初始參數和物理規律，否定人應該承擔道德責任。也正是這樣，在如今有關道德責任的討論裡，兼容論是最受哲學家們歡迎的理論。
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