人與其他動物不同，在於當他做什麼事時，他知道自己在做的是什麼事，並且自己意識到，是在做這件事。正是這種理解和自我意識使人感到他正在做的事情的意義。人的各種行動帶來了人生的各種意義；這些意義的總體構成了我所稱的“人生境界”。不同的人們可能做同樣的事情，但是他們對這些事情的認識和自我意識不同，因此，這些事情對他們來說，意義也不同。每個人有他的生命活動的範圍，與其他任何人都不完全一樣。儘管人和人之間有種種差別，我們仍可以把各種生命活動範圍歸結為四等。由最低的說起，這四等是：一本天然的“自然境界”，講求實際利害的“功利境界”，“正其義不謀其利”的“道德境界”，超越世俗、自同於大全的“天地境界”。
一個人可以按照他的本能或社會習俗而生活。這樣的人好像兒童或原始社會中的人，他們做各種事情，而對自己所做的事缺乏自覺，或並不真正意識到它的意義。因此，他所做的對自己並沒有什麼意義，這種人生是“自然境界”的人生。
還有一種人，他有私，時刻意識到自己，所做的事情都是為了自己。這不一定表明他就是全然不講道德。他也可以做一些於別人有益的事情，但他這樣做的動機是為了自己的好處。因此，他所做的每一件事，對他自己來說，都是“有用”的。他的人生境界可以稱作“功利境界”。
還可能有些人，懂得世上並不是只有自己，還存在著一個社會，它是一個整體，自己是社會的一個組成部分。本著這樣的理解，他做任何事情，都是為了整個社會的好處；或者用儒家的話來說，他行事為人是為義，而不是為利（“正其義而不謀其利”），他是真正有道德的人，所做的都合乎道德，都具有道德的意義。他的人生境界可以稱之為“道德境界”。
最後，人也可以達到一種認識：知道在社會整體之上，還有一個大全的整體，就是宇宙。他不僅是社會的一個成員，還是宇宙的一個成員。就社會組織來說，他是一個公民，但他同時還是一個“天民”，或稱“宇宙公民”。這是孟子早已指出的。一個人具有這樣的意義，在做每一件事時，都意識到，這是為宇宙的好處。他懂得自己所做的事情的意義，並且自覺地這樣做。這種理解和自覺使他處於一個更高的人生境界，我稱之為在精神上超越人間世的“天地境界”。
在這四種人生的境界中，前兩種都是人的自然狀態，後兩種是人應有的生命狀態；前兩個境界可以說是來自天然，後兩種境界則是人自己的心靈所創造的。自然境界是最低級的存在，功利境界比自然境界稍高一點，更高是道德境界，最高是天地境界。這樣排列是因為，自然境界的人生不需要對人生有任何理解和自我意識；功利境界和道德境界需要有一點對人生的理解和自我意識；天地境界需要的人生理解和自我意識則最高。道德境界所講求的是道德價值，天地境界所講求的則是超越道德的價值。
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