本文轉自：活字文化
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最新一期《十三邀》，許知遠對談歷史學家許倬雲，探討在意義虛無的今天，知識分子及個體，如何重建生命價值。
進入現代文明之後人類價值體系的重建
文 | 許倬雲
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許倬雲，江蘇無錫人，1930年7月出生，1962年畢業於美國芝加哥大學，獲博士學位。曾任臺灣大學歷史系教授、系主任等職，1970年赴美，任匹茲堡大學歷史系教授。1986年當選美國人文學社榮譽會士。1980年當選臺灣“中央研究院”院士。著有《心路歷程》、《西周史》、《中國古代文化的特質》、《挑戰與更新》、《中國文化與世界文化》、《中國文化的發展過程》、《歷史分光鏡》、《漢代農業》、《轉變中的古代中國》等。
經濟危機引發全球困局
近代文明的主要動力，乃是來自於經濟層面，亦即在工業革命之後，近代社會獲得的巨大的生產力。經過二百年持續的成長，近代經濟極度地擴張。經濟動力本身發生了問題，當然會牽動全世界各處的秩序。
目前可以看得見的困難是，經濟極度擴張以後的泡沫破裂，造成經濟迅速地萎縮和失業人數增加，這兩個現象都會牽動社會的不安。歐美各國都在努力挽救頹勢，它們所採取的方略，有的是用刺激性的擴張，使得經濟可以經過跳電而回升；另外一些則以節省和緊縮來制止經濟進一步的衰退。這兩個方面哪個能夠生效，還有待觀察。
牽動世界各處的秩序，卻是值得注意的問題。在政治方面，無論是民主國家或集權國家，都發生了金錢和權力的結合，也就是金錢腐蝕了政權。民主制度本來有自我監督的功能，可以靠法律和選票來矯正貪汙腐敗的現象，但現在的病象似乎已深入膏肓。在輿論媒體也被金錢收買以後，民主政治選民的自覺性相對地減弱，使得民主政治幾乎已經失去了自我矯正的功能。集權國家當然也有同樣的問題：權力集中在少數人手裡，不管是軍人或是政團，可能更容易受金錢的引誘而被腐蝕。
在社會方面，一百多年來，迅速進展的城市化使得農村人口快速減少。以中國為例，過去有大量的農村人口，可是現在，卻已有超過一半進入都市。歐美各國的城市化更早，也更徹底。過去小區和社群的結構都已經碎裂，在都市的茫茫人海中，個人迷失在其中，四周都是人群洶湧，但是沒有可以依靠的親人和朋友。
目前世界各處大規模的抗議運動，如美國、歐洲的中產階層知識分子抗議的佔領運動，如果沒有都市中這麼多的人口，很難這麼快就動員上百萬的群眾，參加如此大規模的運動。這些運動都反映社會本身極度的不安和焦躁，他們要尋求解決問題的方案，但看不見出路在哪裡。這些運動大多都沒有得到明確的結果，只是引發騷動而已。
各國都發生共同的現象：貧富懸殊，造成了憤怒；社會流動停滯，使得社會逐漸有了兩極化的現象，包括個體在社會中的地位和影響力都是如此。這些都是社會正在面臨崩潰的跡象。所以，經濟恐慌造成的後果，使得政治、社會都面臨同樣難解的困局。
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現代文明是否已經沒落
這些問題的癥結所在，我們必須認真地思考：是不是現代文明已經處在沒落的階段？從啟蒙時代開始，現代文明堅持的中心價值，是理性和人權。因為注重理性，所以尋求一個合理的政治制度，和一個能夠自我矯正的經濟制度。因為要尋求理性，所以在科學方面有了可觀的進展。因為追求理性，我們認為一切事情都可以在合理的討論和試驗之中逐漸找到答案。
但是，到今天，“理性”本身，似乎僅僅是一個無根的觀念。在歐美基督教世界，“理性”原本是植根於人和神之間直接的關係，上帝賦予人類人權和超越其他生物的智能。現在，基督教信仰式微，在失去神聖秩序的保證之後，剩下的只有原教旨派的口號，而缺少深刻的思辨。理性已經無所依附，剩下來的就是理性另一端的實用價值。於是，科學的進展已經不是在追問宇宙秩序和宇宙意義，而是在追尋利潤—從新的科技上發展出來的利潤。科技得來的知識可以轉化為金錢，而金錢又可以轉化為權力，尤其前面提到的政治權力。科技知識的應用，逐漸集中在有利可圖的若干項目。歐美學術界罕見有人追問有關終極關懷的大問題。
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而在東方，不論是中國還是印度文明，終極關懷本來就是植根於“人”。儒家關懷人性和人本；佛教關懷的也是人在宇宙中怎麼樣安頓自己。西方文化侵入東方，東方的幾個文明系統都處於叔季，難以抵拒強大的西方現代文明。一百多年來，東方各地只是接受了工業化和現代的市場經濟與相應而生的城市化。西方文明中最可貴的價值：理性、人權和科學，卻沒有在東方紮根。雖然在東方曾有一些人產生過復古的願望，但尋找過去、界定過去、整理過去及重建過去的整個工作，卻仍舊有待落實。也是在東方的伊斯蘭世界，以信仰為主要關懷，經過長期屈辱後，訴之以報復的暴力行為，則是另一個極端。
整個世界，處處呈現的情緒乃是虛無和冷漠，這成為人類當前文明的主要徵象。虛無和冷漠，無助於重建終極關懷。如果終極關懷也不過是一片空白，我們不知道人為什麼活著，也不再問人如何跟別人相處，當然也更不知道整個宇宙與“人”的關係在哪裡。沒有這些重要議題，也不在乎如何回答，我們的人生就沒有了方向，也找不著真正活在世界上的意義，更無法解決生和死的困擾。
歐洲啟蒙運動的精神泉源還有古代希臘文明一脈，其中又包含科學與哲學的理性部分，和追逐感官愉快及成就的酒神崇拜和奧林匹亞精神。後者延伸為積極進取、莫知其極的浮士德心態—人的一生努力追尋更多，更好，更強大。人和“天人”、“生死”這幾個重要的項目，在西方沒有答案，也不會有人提問。在沒有答案的時候，人生就只有追逐最眼前的東西，就是舒適的生活，以及維持舒適生活的金錢，這個大概是經濟擴張最根本的原因。
以科技為起點重建生活倫理
要如何重新收拾現代文明的攤子？過去一二百年來，各處都有人作過努力。社會主義提出公平合理的分配，是一個尋求解決的方案。但是在發展過程之中，社會主義的管理模式呈現出權力過度集中的趨勢。而在自由發展的一端，自從社會福利逐漸成為國家的責任以後，確實使貧窮無靠的百姓可以得到喘息的空間，但是個體的百姓，也不得不受到強大公權力的控制。
這兩次嘗試的矯正工作—嘗試在現代文明發生難題的時候，努力彌補缺失的方法—都有一些成效。然而，這兩項努力，都沒有觸及問題的根本之處，沒有在重建終極關懷的領域上有所著力。我們如果要預測未來世界的情況，看得最清楚的部分乃是：科技還會有更多的發展。科技已經取得了不斷進展的動能，如果未來文明是以科技為主軸，我想科技本身就可以作為重建終極關懷價值的起點。
科學技術是要從實驗之中取得真實，這個過程一定是從思考、假設、驗證到證實，不斷地反覆這一整套思考程序。其中，有兩點是必須要注意的：第一，不能說假話。虛假的假設，不能靠虛假的實驗來支撐，虛假的實驗要支撐虛假的假設，這是自欺欺人，不會有真正的進展。第二，在假設到驗證之中，不能固執不變，任何假設都要屈服於驗證的工作，也就是必須要有容納另一種可能的胸襟和拋棄舊途、另闢新徑的勇氣。這些科學研究的職業倫理，就可以延伸成為誠實求真，勇於改過的生活倫理。
今天的科學關心的領域，大到外層空間的研究，小到細胞核的研究，正如我們前面所說，層層相疊，每一個層次都是一個網絡，網絡之中各部分互相依靠、互相支撐，彼此間的引力撐住了系統本身的存在和運行。而且，大系統包含小系統，小系統又串小系統，層層相疊的層次，每個層次和另一個層次之間也是互相牽制、互相支撐，沒有一個系統能擺脫另一個系統而存在。任何一處的改變，都牽一髮而動全身，不管是橫向的網絡或縱向的重疊，都會因為某一變動而牽動整體均衡的全局。從這一意義上看，人類社會本身是大宇宙、小宇宙層疊之中的一部分，而人類社會也屬於這個宇宙的某一層次。每一個個人既是舉足輕重的個體，也會牽一髮動全身，引發系列的多米諾骨牌效應。
有了這番理解，我們就可以認為：在這大小宇宙之間，在人類網絡之間，個人有其存在的價值。個體的變動會引發全體的變動，“人”在宇宙中有其無可代替的重要性。這種自覺，能夠幫助我們從科技領域的知識，建構人類全體和人類個體的自我肯定。我們珍惜自己的存在，也必須對自己的行為有所約束，庶幾人類網絡本身的均衡和和諧，不會因為一己的放任而受到損害，而人類社會本身的穩定，也會使上層、下層、外層、內層，層層系統達到和諧和穩定。這一種對人類全體的肯定，應當能夠代替過去神人之間的互相呼應的神學定義。
再從人類內部網絡來看，假如設身處地站在別人的角度來看待事物，以自己身受的喜怒哀樂來體會別人的喜怒哀樂，將別人當做鏡子中的自己，就很容易懂得中國文化中，儒家“己所不欲，勿施於人”的倫理要求。我過去曾經寫過一首短歌：
讀北島《青燈》有感
仲夏夢裡，星隕如雨。
一顆流星是一個人。
事蹟，命運，緣分，
化作疾射的光點，投入無邊。
一束光的軌跡，便是一個思念。
當滿天光束縱橫，
投情梭，紡慧絲，
編織大網，鋪天蓋地，
將個人的遭遇，歸與詩人青燈的回憶；
將生民的悲劇，寫進不容成灰的青史。
再撒上鮫人的淚滴，
如萬點露珠，
遍綴網眼；
珠珠明澈，回還映照：
一見萬，萬藏一。
無窮折射中，
你我他，
今昔與未來，
不需分辨，
都融入N維度的無限。
芥籽中見須彌，
剎那便是永恆—
人間在我，我在人間。
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北島的隨筆集，寫於世紀之交。穿行於紐約、巴黎、布拉格、拉馬拉、加沙……遊走於各種國際詩歌節，遭遇到身份各異的詩人、學者。北島描寫了他與世界的相遇，有見聞、有人物、有故事，信筆寫來均輕鬆詼諧，超然跳脫，宛如簡筆勾勒的素描；而他對生命與世事的慨嘆卻如影隨形，有時尖銳的疼痛又會不期而至。我們會在書中認識個性充沛的德國學者顧彬、丹麥批評家博魯姆、南非作家布萊頓巴赫、比利時詩人傑曼、鹿特丹詩歌節創辦人馬丁……但我們更會體味他深情懷念故人時的用心與筆力：師傅、家楷、劉伯伯。正是有這些人存於心底，他才能在漂泊中與世界坦誠相見。
從儒家人本思想出發的論述，加上佛教的體悟：將人與人之間的關係，比作一個大網上無數的明珠，每一個明珠都可以反映別的明珠，而別的明珠又可以反映出自己。假如人心如明珠，就可以用自己的心映照別人，又映照自己。層層回影，則方寸人心，可以參透全體，其大無外，其小無內。在這種情況之下，我們可以得到一個對自己更進一步的認識：萬物皆備於我。這句話不是意指萬物的一切，“我”都可以持有，而是意指“我”都可以體會，並由同情而得到彼此一體的感受。
由此建構的往復映照網絡，也許有助於我們個人從無助而微小的自我，提升到我可以看見別人，也可以看見宇宙的自信和自尊。更因為具備這種自信和自尊，我們會相信別人，尊重別人，不僅人間彼此依賴，天人之間，也是相依相輔。如此，我們可以自動自發地對生活環境關懷，對人生價值關懷，人與人之間彼此關懷。
人類經過這兩條路—從科技研究的職業倫理引申出來的生活倫理，以及我心觀照他心引發的共同一體的體會，我們既可體認人的尊嚴，也可重建“萬物皆備於我”的胸襟。這兩套價值彼此配合，我們就可以從科技文明出發，建構整套人文價值，不必求神，而返求諸己，就可以找到安身立命之所。身心有所安頓，也許我們就能約束自己，抵抗貪慾，也就可以對無限擴張有所節制。無限擴張，已經導致經濟膨脹的失控，導致資源的浪費，也導致了國與國之間、族與族之間、人與人之間的爭鬥。我們有所約束，也許就容易走到一個和諧的社會。在那個社會，自己有自由，也想到自由背後的節制；自己有權利，也想到權利背後的紀律；不妨進取，但也想到進取之時，顧及公平。
有了這些倫理觀點，這三百年來近現代文明的缺陷，或許可得匡正。三百年來，世人自強不息，不斷進取，不知節制，無意約束。整體而言，人類生產能力日日超越，生活水平不絕提升。可是，強凌弱，眾暴寡，戰爭，革命，壓迫，奴役，人類天天在侵害別人，在損傷環境。人類已到了互相吞噬的地步，我們必須重新整頓自己，撿回人類應當共有的“人權”。人權不只是個人權利，還有全體人類共同的人權。人為萬物之靈，應當自覺知道，如何與萬物共存。人不可以傷害寄身託命的大環境。“天行健，君子以自強不息”的“自強”，不只是對外擴張式的自強，也是自求充實的自強。從這一個科技文明的新階段，我們應當致力發展新的經濟制度，新的社會結構，新的政治體制，庶幾大家共享真正的民主、自由和公平，也建立天人之際更好的平衡。
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