這種感覺是對的。道家人物向來低調，善於處後而不爭先，而又能讓人感覺到“霸氣” ，大致有如下兩種原因：
第一，老子極端自信。這種自信表現在他的書裡，不可避免地就會洋溢出“霸氣”來。
比如《道德經》第20章：
我獨異於人，而貴食母。
試問，天下有幾人敢於向世人宣稱：我跟人就是不一樣！我是有道者，唯以大道為貴！
第67章：
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
天下人都說我的道太大，大到無物可比擬。殊不知，大象無形，才沒有任何具體的事物可類比。如果它像具體有形之物，久了就變細小了！ ——在這裡，老子顯示了他巨大而含蓄的自信，自信他的學說能夠傳之久遠，乃至無窮。
第70章：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
我說的話容易懂，容易實行，但天下無人能知，無人能行。我的言論有宗旨，行事有法則。因為天下人對道的無知，所以不懂我。懂我的人越少，學我的人就越寶貴。聖人都是像我這樣被褐懷玉的。——這段話，內心若沒有曠世的自信，說不出來。
古今中外，所有聖賢人物，內心裡都有著超人的自信。據說佛祖釋迦牟尼誕生時，向四方行七步，舉右手而唱詠：“天上天下，唯我獨尊。”老子的自信跟釋迦牟尼相比，也並不遜色。
第二，《道德經》這部書，雖然人人可讀，但就其最初的出發點而言，它是一本王者之書，是作為治國方略，呈現給最高統治者的。書中的“聖人”，一般就是指天子。觀《道德經》全書的語氣，要麼對著天子，要麼對著天下人，要麼就講述他自己。這樣一個人，言語之間，怎麼可能沒有“霸氣”呢？
像上面後二例的引文，就是在對天下人和天子說話。不妨再試舉幾例如下：
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
——想要通過“有為”的方法來治理天下，我看不靠譜。——是不是有種居高臨下的感覺？
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
——用道來輔助人君的，不通過軍事來逞強，這事會有報應。——斬釘截鐵，不容置辯。
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。
——道永遠是無為而無不為的。侯王只要能守住道，萬物就能自我化育。——這分明就是老師對學生的口吻。
通過以上的分析，我們知道，用“霸氣”來形容老子，其實並不十分準確。老子的氣質，與其說是霸氣，不如說是一種大氣和自信，這種大氣和自信源自“其大無外”的“道”的力量。而所謂的霸氣，則是指一種王霸之氣，像“王侯將相寧有種乎”，像“汝可取而代之”，像“春來我不先開口，哪個蟲兒敢作聲”之類。老子是一位曠古絕今、看透一切的智者和聖賢，他“不敢為天下先”，沒有君臨天下的理想，也未必有這樣的才能。至於佛祖釋迦牟尼所說的“天上天下，唯我獨尊”，倒真有一種霸氣在裡面。但我們不要忘了，釋迦牟尼原本就是釋迦國王子，倘若未曾出家修道，他就是一位名副其實的國王。
也許有人會問：既然老子如此自信，《道德經》如此自信，那麼，一個自卑的人，能通過學《道德經》變得自信起來嗎？答案當然是肯定的。但需要提醒的是，《道德經》的自信，是內在的、低調的，是“君子盛德，容貌若愚”，不是現代人那種張牙舞爪、目空一切的“自信”。但如果學歪了，也可能變得張牙舞爪。網上經常有些解釋《道德經》的妄人，說別人的解釋都是錯的，只有他的才是“正解”；說《道德經》被誤解了兩千多年，只有到他這裡才變得正確了……這就是典型的學歪了。不過這種現象古已有之，正如明朝憨山大師所指出的：
習儒者拘，習老者狂，學佛者隘。此學者之弊，皆執我之害也。
憨山大師說，固執於自我的偏見，學儒會變得拘泥，學老會變得狂妄，學佛會變得狹隘。兩害相權取其輕，相比於拘泥和狹隘而言，還是狂妄好一點，所以推薦大家都去學《道德經》~
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