这种感觉是对的。道家人物向来低调，善于处后而不争先，而又能让人感觉到“霸气” ，大致有如下两种原因：
第一，老子极端自信。这种自信表现在他的书里，不可避免地就会洋溢出“霸气”来。
比如《道德经》第20章：
我独异于人，而贵食母。
试问，天下有几人敢于向世人宣称：我跟人就是不一样！我是有道者，唯以大道为贵！
第67章：
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
天下人都说我的道太大，大到无物可比拟。殊不知，大象无形，才没有任何具体的事物可类比。如果它像具体有形之物，久了就变细小了！ ——在这里，老子显示了他巨大而含蓄的自信，自信他的学说能够传之久远，乃至无穷。
第70章：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
我说的话容易懂，容易实行，但天下无人能知，无人能行。我的言论有宗旨，行事有法则。因为天下人对道的无知，所以不懂我。懂我的人越少，学我的人就越宝贵。圣人都是像我这样被褐怀玉的。——这段话，内心若没有旷世的自信，说不出来。
古今中外，所有圣贤人物，内心里都有着超人的自信。据说佛祖释迦牟尼诞生时，向四方行七步，举右手而唱咏：“天上天下，唯我独尊。”老子的自信跟释迦牟尼相比，也并不逊色。
第二，《道德经》这部书，虽然人人可读，但就其最初的出发点而言，它是一本王者之书，是作为治国方略，呈现给最高统治者的。书中的“圣人”，一般就是指天子。观《道德经》全书的语气，要么对着天子，要么对着天下人，要么就讲述他自己。这样一个人，言语之间，怎么可能没有“霸气”呢？
像上面后二例的引文，就是在对天下人和天子说话。不妨再试举几例如下：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
——想要通过“有为”的方法来治理天下，我看不靠谱。——是不是有种居高临下的感觉？
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
——用道来辅助人君的，不通过军事来逞强，这事会有报应。——斩钉截铁，不容置辩。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。
——道永远是无为而无不为的。侯王只要能守住道，万物就能自我化育。——这分明就是老师对学生的口吻。
通过以上的分析，我们知道，用“霸气”来形容老子，其实并不十分准确。老子的气质，与其说是霸气，不如说是一种大气和自信，这种大气和自信源自“其大无外”的“道”的力量。而所谓的霸气，则是指一种王霸之气，像“王侯将相宁有种乎”，像“汝可取而代之”，像“春来我不先开口，哪个虫儿敢作声”之类。老子是一位旷古绝今、看透一切的智者和圣贤，他“不敢为天下先”，没有君临天下的理想，也未必有这样的才能。至于佛祖释迦牟尼所说的“天上天下，唯我独尊”，倒真有一种霸气在里面。但我们不要忘了，释迦牟尼原本就是释迦国王子，倘若未曾出家修道，他就是一位名副其实的国王。
也许有人会问：既然老子如此自信，《道德经》如此自信，那么，一个自卑的人，能通过学《道德经》变得自信起来吗？答案当然是肯定的。但需要提醒的是，《道德经》的自信，是内在的、低调的，是“君子盛德，容貌若愚”，不是现代人那种张牙舞爪、目空一切的“自信”。但如果学歪了，也可能变得张牙舞爪。网上经常有些解释《道德经》的妄人，说别人的解释都是错的，只有他的才是“正解”；说《道德经》被误解了两千多年，只有到他这里才变得正确了……这就是典型的学歪了。不过这种现象古已有之，正如明朝憨山大师所指出的：
习儒者拘，习老者狂，学佛者隘。此学者之弊，皆执我之害也。
憨山大师说，固执于自我的偏见，学儒会变得拘泥，学老会变得狂妄，学佛会变得狭隘。两害相权取其轻，相比于拘泥和狭隘而言，还是狂妄好一点，所以推荐大家都去学《道德经》~
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