我们都知道，“无为”是道家最基本、最重要的思想之一。它源于老子的《道德经》，并为后世道家所秉持和发扬。
很多人从字面上理解，认为“无为”就是无所作为，什么都不做，是消极的，出世的。这实在是对道家“无为”思想的极大误解。
老子所说的“无为”，是与“无不为”连称并说的，即“无为而无不为”。其本意是指不妄为，不乱为，顺应自然，遵循客观规律（即“道”），就没有什么事是不能做好的。
所以它名为“无为”，其实是一种“有为”；但这种“有为”强调要因势利导，因性任物，因民随俗，给事物创造良好的条件，使其自然化育，自然发展，自然完成，所以它又表现为“无为”。
总之，道家提倡“无为”，反对“有为”，实际上反对的是强行妄为，烦扰自然，矫揉造作，虚伪浮华。
比如养花，因品施肥，因形修剪，喜阴随阴，喜阳随阳，使其生长良好，便是无为；揠苗助长，滥施肥水，致其病萎，便是有为。
又如西施，淡妆素裹，不失天然姿色，便是无为；东施效颦，矫揉造作，便是有为。
老子曰：“以辅万物之自然而不敢为”，可见无为是指顺应自然，而不是一无所为。
庄子将无为解释为“安时而处顺”，主要是想获得精神上的安适自在，并不是说无所事事，醉生梦死。
《吕氏春秋》提出了“贵因论”，认为“
三代所宝莫如因，因则无敌”，是对“无为”思想的重要补充。
《淮南子·修务训》进一步明确了无为的积极含义。一开篇就批评了“无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往”的消极无为论，指出历史上公认的“先圣”都是积极有为的。并把无为的内涵发挥到了“按客观规律办事”的高度：“私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故不得容者 ……”
应该指出，道家各派对无为的理解是有差别的，但强调贵因随势、顺乎自然，则是各家的共识。这也是“无为”思想的关键所在。
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