老子《道德经》一大主旨是“无为”，但与此同时，老子在37章偏偏又提出“道常无为，而无不为”，而在第三章更有“为无为”的解读。在无为与有为之间，老子所提倡的究竟是那一种处事之道呢？
无为，不是不作为，而是不私为，不妄为，不违背自然法则、自然规律的顺其自然、顺应时势的合道、合理的作为。“无不为”，是对“无为”的全面阐发。“无为”与“无不为”，二者是辩证的完美统一，并不矛盾。
首先，我们必须从《老子》的文本出发，来看老子的“无为”与“无不为”的真正意蕴是什么。
1、关于无为
《老子》第二章后半篇说：“圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。”
“圣人处无为之事，行不言之教”，是紧承此章开头两句而来。因为“天下皆以美之为美”属于人的有意作为，这样就会违背自然法则办坏事，造成恶的结果，所以圣人要以无为的思想处理事情，“行不言之教”。
“无为”，不是不作为，而是不违背自然法则，不任意作为。
“不言”，并不是啥都不讲，而是强调“行”，以实际行动作出榜样。“圣人”，有的注家认为是指“有道之人”，此说成理。但老子这里所说的“圣人”是指远古的伏羲、神农、黄帝、尧、舜一类以天下为己任而不为己有的君王，也包括像老子这样有道的先贤。
此段中间三句，是说万物有所作为而不言、不夸耀，也不凭着有功劳自以为是，反而功成不居。这是一种值得效仿的行为。老子重“行”而不重“言”。这里“万物”是主语，老子以万物作比喻。圣人效法万物，和万物一样，默默奉献而功成不言、不居。于是，“功成不居”就作为成语成为千秋万代贤能者的行为准则。最后两句，“夫唯不居，是以弗去”，是说万物，也是说圣人，正是由于功成不居，因此他们（它们）的功德永远不会逝去。
老子此章所说的“无为”，其真正含义：
一是“不违背自然法则，不任意作为”；
二是不怀个人目的，不为私，而是“为而不恃，功成不居”。
第三十八章曰：“上德无为而无以为”，“无以为”就是上德之所为没有为己、为私的原因，而是出于治世为众人的目的。
“无为”，绝不是什么都不做。第三章最后两句说“为无为，则无不治”，就是说“无为”也是要“为”的。过去许多论者，将无为理解为“什么都不做”，于是认定老子是虚无主义者，这是对老子思想的极大误解！
“无为”，不是无所作为，或完全不为，而是“辅万物之自然”的有为，而不是违背自然的妄为。老子所说的“无为”，有其特定的含义。不能单从字面上想当然的去诠解，必须联系全章，以及书中使用过“无为”的篇章，作全面地研究，才能真正把握住“无为”的精义，以避免断章取义的片面理解。
2、关于“无不为”
《老子》第三十七章说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”
“道常无为而无不为”，将“道”的性能和作用表达得十分全面、圆满。此前各章所涉之“道”，皆以“无为而治”为旨归，给人的感觉好像是什么都不做才合乎“道”，其实老子所说的“道”不是一个纯概念、纯符号性的死东西，而是永远处于运动状态的活勃勃、有生气的存在；它生了万物，又无时无刻不在“爱养万物，化育万物”；只是它“生而不辞”、“为而不恃，长而不宰”罢了。无为，就是处事顺其自然，合乎天道人道，不违背客观规律，不强扭人民意志，“功成事遂，百姓皆谓我自然”。
“无不为”，“为而不恃”，就说明“道”是有作为的。如果不作为，怎能生万物？只不过它不是有意而为，属于自然而然罢了。所以，“无不为”和“无为”并不矛盾。
有的注家认为“万物将自化”，指的是侯王与民众形成尖锐的对立，守道以后，矛盾自然化解。此见看似创新，却不符合老子的本义。因为侯王若能守道，就可以与民众不发生矛盾冲突，根本不存在化解的问题。“自化”，是说自然而然的变化、发展。
老子所说的“道法自然”的核心思想，就是“无为而无不为”。只是人们日用而不知罢了。数千年人类社会的发展变化，就是循着自然而然的规律在演进。你说它（道）“做了什么”，它似乎什么都没做；你说它没做，它什么都做了。老子所说的“道”，就是这样，“无为而无不为”。
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