大成至聖先師孔子
成就內聖外王之道，有三條路徑：其一為“堯、舜，性之也”；其二為“湯、武，反之也”；其三為孔子開出的集“性之”與“反之”於一身的“中道”之路，即集先天順其自然與後天人為努力於一體的“知行合一”之路。如何將先天順其自然與後天人為努力有機結合起來併發揮到極致呢？請看下文。
孔子身上有一種明知不可為而為之的精神很是打動人，但這種精神是孔子的修行嗎？孔子身上的這種“明知不可為而為之”的精神，其實是一種大丈夫精神，是一種“士”的精神，即“士不可以不弘毅，任重而道遠”的精神。這種弘毅精神就是修行。
孔子的修行，一般人是做不到的。為什麼這麼說呢？因為孔子天生就是知行合一者。孔子的知行合一，我們後人是很難做到的。我們後人要經過很大的努力才能做到知行合一，而孔子天生就深諳知行合一之道。對於孔子來說，學問就是修行，修行就是學問；學問就是踐履，踐履就是學問。對於我們來說，學問與踐履是分開了的，是先解悟後證悟，但孔子是將解悟和證悟有機結合在一起，將“性之”與“反之”有機結合在一起的一個人。
明代 仇英 畫、文徵明 書《孔子聖蹟圖》
孔子天然地集堯、舜“性之”與湯、武“反之”於一身——這條路就是第三條道路，王陽明稱之為“知行合一”之路。但在孔子時期並沒有“知行合一”這個詞。那在孔子時期叫什麼呢？我們籠統地稱之為“渾圓一體”之路。
從否定面說，孔子既不是“性之”，也不是“反之”；從肯定面說，孔子既是“性之”，又是“反之”。孔子是“性之”裡面含“反之”，“反之”裡面含“性之”——這就是孔子最讓人難以理解的地方。
要想理解孔子，先得理解“性之”與“反之”。《孟子·盡心篇》曰：“堯、舜，性者也；湯、武，反之也”。即堯、舜“性之”，湯、武“反之”。要理解“性之”與“反之”，就要先理解堯舜（堯帝、舜帝），同時還要理解湯武（商湯、周武王、周公）。
什麼是“性之”？什麼是“反之”？我舉一些事例來讓大家進一步理解。我在《〈大學〉廣義》裡面列舉了舜的事例。舜“聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也”，這就是“性之”。舜看見一個人在做好事，聽到別人講了一句正能量的話，簡直就像引發了多米諾骨牌效應一樣，一下子就把他內在的仁義禮智信全部激發出來了。這一激發就不可收拾，猶如洪水一般浩浩蕩蕩，無人能阻擋，這就叫“沛然莫之能御”。
因為內在本有的德性、善性猶如江河之決堤，莫之能御，所以我們駕馭不了它，只能被它所駕馭。我們像是驚濤駭浪中的小舟，被內在本有的德性、善性指揮著行走，我們的整個身心都被它所主宰。我們內在的仁義禮智信駕馭了我們，成為了我們的主人。“仁”是我們的主人，我們不是“仁”的主人。如果我們是“仁”的主人，那麼我們此時還生活在自我之中；如果“仁”是我們的主人，那麼我們此時就生活在無我之中。現在，“仁”主宰了我們，成為了我們的主人，用現在的話說就是“般若”當家了，無我當家了，或者說無我取代了自我。
堯、舜是如何進入無我的呢？堯、舜不過是看到了一個比較好的、善良的行為，不需要任何思考，他們的生命就被“啪”一下打開了，就“沛然莫之能御”了。可以說，“性之”就是隻要外部有一點點善言善行的啟發，就能激發出內在本有的德性、善性，而且這種德性、善性就像江河決堤，莫之能御。
南宋 馬麟 道統五祖像之堯、禹
“性之”這條路是最好的，但還有第二條路，就是“反之”。商湯、周武王、周公等人走的就是“反之”之路，或者叫“反之逆覺之路”。他們是如何“反之”，如何“逆覺”的呢？
社會發展到了湯武時期。湯是殷商的開創者，或者說是開國之君，周武王是周朝的開國之君。所以說，湯武時期也就是商周時期。商周時期，社會生產力有了較大的發展，物質開始豐富起來，人們開始物化，心中漸漸有了“私”的概念，開始分別什麼是“我”的，什麼不是“我”的，整個社會風氣開始墮落了，已經誕生不了像堯、舜這樣“性之”的聖人了。但還有一群聖人，就是商湯、周武王、周公等聖人。這些聖人是如何來的呢？他們不是天縱之聖，而是靠自己後天的努力來達到的，這就叫“反之”。“反之”的“反”是動詞，意為恢復。本來是一個普通人，但通過自身的努力，後天的奮鬥，盡心盡力去做到“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”，將自己的德性、善性不斷地增加、擴充，直到成為聖人，成為大人。
相對於堯舜時期而言，商周時期的社會風氣雖然墮落了，但在今天看來，還是很不錯的。生活在那個時期的人，只要努力還能反得回去。但到了現代，反都反不回去了，反了半輩子都反不回去。
南宋 馬麟 道統五祖像之湯、武
孔子的高明之處在哪裡呢？孔子就高明在集兩大傳統，即集“性之”與“反之”於一體。談到此處就涉及了儒家的大圓滿。儒家的大圓滿裡面既有“性之”的成分，也有“反之”的成分，是“性之”與“反之”合在一起的。既有後天人為努力的成分，也有先天順其自然的成分，而且把先天順其自然與後天人為努力混合在一起，達到你中有我，我中有你。“性之”中有“反之”，“反之”中有“性之”；以“性之”帶“反之”，以“反之”帶“性之”。將“性之”“反之”都發揮到了極致——這就是大圓滿，這就是大手印。
不能說大圓滿、大手印是完全“性之”，是放任自流，也不能說其完全是後天人為努力。大圓滿、大手印是反對人為努力的，是傾盡全身之力以達到毫不努力。也就是說，把有為發揮到極致達到無為。傾盡全身之力是有為，傾盡全身之力要達到什麼樣的狀態呢？達到無為。無為是“性之”，傾盡全身之力叫“反之”。大圓滿、大手印是把“性之”與“反之”最有機地結合起來了。
如果我們不學習大圓滿，不繫統地瞭解大圓滿，不修行大圓滿，不把有為與無為，努力與不努力的辯證關係吃透了、理解明白了，我們就沒有辦法理解孔子的這種渾圓一體之道。只有把大圓滿理解了，再來理解孔子的這種將“性之”與“反之”融合為一身的聖人，就會完全不同。
明代 仇英 畫、文徵明 書《孔子聖蹟圖》
孔子修行嗎？說孔子不修行是錯的，因為孔子有“反之”的這一面。孔子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而順耳，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）這裡面不就暗含著努力嗎？孔子又曰：“我非生而知之者？好古，敏以求之者也。”這些都是孔子的原話，意思就是：我不是天生的知之者，我的這點造詣都是跟古人學來的。很多人可能會問，孔子學了能成為聖人，我們學了怎麼就不能成為聖人呢？我們學了半輩子，連人都沒學成，更別說成為聖人了，而孔子為什麼一學就能成為聖人呢？這裡面是有差別的。
孔子之學與我們之學不能相提並論，不能同日而語。孔子之學裡面含著不學，不學裡面又含著學。故說孔子既有學而知之的成分，又有生而知之的成分，這就是“渾圓一體”，這就是孔子的高明之處。
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