基督教本身就是猶太教的一個分支，基督教的文化中更加的具有包容性（也可以是是一種妥協），不去在強調什麼”救世主威權“文化；而是說基督本身就是”救主“來替代世人承擔救贖“也就是說基督不是一個威權者而是一個引導.教育者的角色；並不在排斥其他民族；初步具備了一定的西方普世價值基礎。基督教文化中不再限制其教徒與外族人通婚，而猶太教則規定其教徒不能與未受割禮的外族人通婚。外族人歸化猶太教者必須領受割禮。猶太教徒以上的“選民”自居，認為自己比別的民族優越，故排斥其它民族。這種排它性和唯民族主義自然阻礙本民族的發展。
在長達400年的時間中；基督教文化經歷了通過早期由其使徒以領受聖靈以耶路撒冷為中心開始傳教，建立初期基督教教會。中期保羅等人向非猶太人的傳教，教會相續在敘利亞的安提阿、埃及的亞歷山大、羅馬、君士坦丁堡等地建立教，在思想信仰上和組織結構上逐步走向完備。在這個過程中基督教本身對其教義也開始爭論並形成諸多教派。
直到313年，東羅馬帝國皇帝君士坦丁大帝頒佈米蘭詔書，從而使基督教成為政府所允許的宗教。325年，尼西亞信經在第一次尼西亞公會議上通過，併成為基督教的最基礎的原則，現在幾乎所有的基督教教派都接受這一原則。392年，羅馬皇帝狄奧多西一世宣佈基督教為國教。從此，基督教在西方世界得以迅速的發展。
當羅馬由統一到內戰最後羅馬狄奧多西皇帝統一了帝國，可當狄奧多西去世之後帝國又被均分給兩個兒子，從此羅馬帝國一分為二，此帝國就再也沒統一過，羅馬帝國分裂為東、西羅馬帝國。東羅馬為基督教，西羅馬為天主教會；這時的教會就是在亂世中與政體結合也乘機牟取利益。形成了歐洲後一段時期的政教合一的歐洲諸國基礎。
宗教必須依附於強權力量才能得以延續發展，而宗教於政權必須互相妥協，甚至可以說宗教必須與強權共生。這在基督教文化中明顯的呈現出來。此時的“上帝”已近被基督教的教會教皇所利用衍生出歐洲的”君權神授“與”政教合一“的模式周旋紛爭於歐洲諸國之間。”上帝“不在重要，重要的是歐洲君主與教會的權力利益。（此後歐洲亂局中處處都有”上帝“”基督“的身影。）
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