現代社會的共時性顛覆了歷時性的價值
劉洪波湖北仙桃人。長江日報評論員，高級記者。
從傳統到現代的演進，在時間生活上體現為從曆法支配轉向鐘錶支配。
人們在同一時間區段內進行的各種活動，構成了社會的共時性生活。這種共時性，過去靠曆法協同，四季更替、逢年過節，成了共時性的基本節律，社會生活的展開，以農時和節慶為特徵。這也就是說，傳統社會的時間生活是由自然變化和文化習俗來控制的。
現在，人們的基本節律不再靠曆法，某種程度上，現代社會已經把曆法降到了時間生活的邊緣位置，而把鐘點上升到了主體地位，計時比計日要重要。整個社會都在按鐘點來運轉，按一天天來安排，這就相當於在基礎部分把現實生活放置到了比習俗重要的位置，把變化放到了比承續更重要的位置。
鐘點生活、現在體驗、重在變化，開創了新的共時性。曆法的淡化，某種程度上代表著歷時性對人的弱化，人們的共時性增強了。歷時性與地方性是連成一體的。人們在歷時性之中，也就是在歷史性之中，後面有傳統，有習俗，這些在時間上具有深度的東西，空間上的展開是有限的。共時性削弱了時間的深度，人們在同一時間平面上同在，在這一平面上領受共同感，時間深度的降低，為時間生活的空間拓展創造了條件，由此，現代生活一定呈現為更為廣大的氣象，生活方式的全球化，或者說一種生活體驗、生活方式很容易泛化到全球。極而言之，叫“世界是平的”。
但世界事實上仍然沒有平坦，只是這種不平坦，不是體現為空間遼遠所構成的差異，而是“發展”距離所構成的差異。“發展”，正是現在對時間深度的一種描述。發展水平，成了人們理解現實世界的一個普遍概念。
不同的生活方式、社會形態，不再被認為是自然而然，而被認為是一種時間性、時代性的差距。人們在空間上可能相距遙遠，但發展水平一致，也可能相距咫尺，但九天九地。這使得遠在天邊的親近和近在咫尺的冷漠，被構造出來。現代社會是超地理的，非地理的，它在共時性中體現歷時性，而非在歷時性中體現共時性。大家都生活在現在，但一部分人被視為生活在現代社會，一部分被視為生活在過去、古代。這就是說，一部分人的現在被取消了屬於現代的資格。“征服西部”之所以被描述為一種對蠻荒狀態的征服，而不被描述為對印第安人的消滅，內在的邏輯是認為印第安人不具有與之搏殺的力量，從而也就不具有存在的價值，不屬於“現代”，因而也無權再佔有現代資源，無權在現代立足。在被征服的土地上，白人策馬而行，馬跑到哪裡，哪裡就是領地，彷彿那裡此前真是無主之地一般。
人們接受了一種“目的論”的意識形態，即人類世界的不同生活，是因為有的已經發展到了現代，有的還沒有發展到現代，這是一種時間性溝壑、歷史性差距。
填平這種差異要靠發展，這就是說本來大家應該按同一種生活方式來展開生命、構造社會，發展充分了，這一天就到來了。發展意味著同一，意味著千姿百態被千人一面、千篇一律替代，即使個人形態會越來越豐富，至少社會結構、治理模式、價值觀念、文化形態上要這樣。現代社會在發展主義邏輯下隱含的這套意識形態是否合理，很少得到有意識的思考。現代社會的共時性顛覆了歷時性的價值。一切經歷了久遠時間的，都被理解為需要整理入庫、打包收藏。一個東西如果不能在共時性生活中成為交易的對象，它就不具有存在的意義。一件古董受到推重，在於它值很多錢，而不是它本身怎樣。一座老房子是否值得保留，在於它能否成為景點或裝飾，而不在它本身有什麼價值。甚而至於人，一個歷經世事的、有資歷的人，很有可能被視為累贅。一種文化，也將因為其歷史悠久而被視為過時，除非它被認為現世的“正脈”，一些人對古希臘羅馬之外的悠久文化一概否定，不過是因為他們視古希臘羅馬為現代歐美的祖考，現代歐美為古希臘羅馬的嫡孫，而現代歐美模式則應當是一統天下的文明正果。
共時性的展開，帶來了體驗的豐富性，也對短暫性產生了新的認識。鐘點與曆法，就是時間上的短與長。鐘點戰勝曆法，是短對長的勝利，是共時性對歷時性的勝利。短暫不再被視為一種缺陷，而被視為及時、適應，甚至是某種東西具有娛悅性的必然。短暫才能使人娛悅，而久長則一定是冗長，一定是沉悶。小時段變成最重要的時間使用方式，快節奏變成越來越重要的節律，後面的支撐是一種對感覺的生理性順應，體現了共時性的巨大威力。
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