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上半年《遠大前程》這部電視劇非常火爆，收視率很高。
但劇中三大亨中的老三陸昱晟，就說了這樣一句話：
天地不仁，以萬物為芻狗
這句話出自《道德經》：
天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
從字面上理解，天地是不仁義的，把萬物都當做芻狗，聖人是不仁義的，把百姓當做芻狗。感覺天地、聖人都不是好東西，對萬物、百姓這麼輕賤與蔑視。
這句話的意思，被很多人誤解，也可以說誤讀了幾千年。
我們從文字的角度，看看【仁、芻】兩字的字義：
【仁】
代表二人關係，人人關係，二人之間要親仁。同時也會引申為：公平、平等、仁愛
【芻】（繁體：芻）
從字形上看，芻由屮、屮、又手形組成，芻字本義：草、手抓草。
由芻造出的字：皺、雛
皺，物體表面上的褶紋，有草皺巴巴的特性
雛，出生不久的小鳥，毛絨絨的，毛象草一樣
趨、謅、鄒、縐、騶在造字過程中都有用到了芻(草）的特性。
當然，有人問：急、煞，這兩字與草的物性沒一毛的關係，是的，
急，由及+心組成，與芻草沒什麼關係
煞，由殺+殳組成的，與芻草沒什麼關係
文字的字義必須回到造字時的源頭，才能理解字的來源，才不會弄錯意思。
從上述仁、芻的解釋，再回頭來理解：
天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
可能就簡單多了：芻狗不是狗，是古代祭祀用草紮成的狗，用之前很受人尊敬，但用過後就會被丟棄。
仁指公平，天地是公平的，不會說對誰特別好、對誰特別壞，萬物順應自然而發展，
同樣，聖人對待百姓，也是很公平的、無私的，像對待芻狗一樣，任憑他們自由生息。
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老子＂天地不仁，以萬物為芻狗＂一句，連同隨後一句：＂聖人不仁，以萬物為芻狗＂，這兩句話，引起天大誤解，引發太多討論，很多人斷章取義，曲解老子的本意，把太多人引入字面表義的曲途之中，讓老子無端背鍋，讓老子被莫名摸黑。
因此，為全面瞭解這兩句話的真正含義，需要通讀老子《道德經》第五章，因為這兩句話語出第五章。
以下是我在《時空之外·道法自然》中對第五章的個人理解，供參考。
老子原文：
天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。
大意譯解：
天地絕無偏愛，對萬物一視同仁（比如都是芻狗），聖人也絕無偏愛，對百姓一視同仁（比如都是芻狗）。
天地之間，多麼象一個風箱，虛靜之時是一片安寂，鼓動起來是一場折騰，形容再多都講不清其間的變化，不如就此打住最好。
可見，老子的書，其實很直白，非常好讀，越讀越來勁，5000字，一個小時就能讀完。能否讀懂真不重要，重要的是讀著非常帶勁。
劉怯之
我研究《道德經》19年，被你邀請，算你找對人了。
首先，我要告訴你，《道德經》語句簡單，並且深奧，有一些地方很難理解。如果不懂得神仙之學，即使教授，專家，權威，也不能明白其意思。在中國，只有西漢河上公先生比較能夠理解它。
“天地不仁，以萬物為芻狗”。這句話的意思，就是生育萬物的天地，絕不會打著所謂“仁愛”的旗號去剝奪萬物的獨立與自由，就好像把萬物當做是稻草扎的狗一樣，不會干涉它的一切。
延伸的意思是，天地作為萬物的創造者，並不以萬物的主宰自居，而是給萬物獨立，給萬物自由，讓萬物由著自己的心意去生活，去努力，去創造，去發明。
《道德經》中的核心，就是道與德 而道與德的核心，又是愛與無為。無為，就是不壓迫萬物，不干涉萬物，不主宰萬物，不枷鎖萬物，順從萬物意志，不折騰萬物，讓萬物儘性發出自己生命的璀璨。萬物皆都獨立與自由，於是能夠爭奇鬥豔，讓天地繁榮昌盛。
這句話是在批評儒家文化“尊尊，卑卑” 試圖搞壓迫，搞枷鎖，試圖剝奪人們的獨立與自由。道家文化把獨立與自由，當做是一種生命的追求。這句話充滿對生命的體貼與尊敬。
迄今為止，已經出版的《道德經》翻譯書籍，基本上沒有完全正確的，很多地方發生錯誤。《道德經》是一部具有精神境界的書籍，假如一個人沒有精神境界，根本不要指望能夠正確理解它。
1991年秋天 ，我遇見天蠍星先生，他用《道德經》中章句教誨我如何面對這個世界，如何做事，那時候開始我研究與參悟《道德經》。後來，因為人生髮生了一些個人不幸事情，接觸了基督教文化，得到了啟發，對《道德經》的真義有了突飛猛進的理解。一切都是命運安排。由此看來，理解《道德經》 需要很多側面文化進行幫助。
以上就是我的闡釋，希望你能夠有所啟發。
三克油。
二郎戩先生
“天地不仁，以萬物為芻狗”出自今本《道德經》第五章，歷代對這句話的意思爭議比較大。
芻狗，指古代祭祀時用草紮成的狗。如下圖：
歷代的解釋有很多，以下列出對這句話的三種解釋：
1、天地是不仁義的，把萬物當做狗一樣對待。
2、天地無所謂仁，也無所謂不仁，天地看待萬物是一樣的，把萬物、百姓像對待芻狗一樣平等對待，沒有偏愛的私心，一切隨其自然發展。
3、將這句話斷開解，如錢鍾書：“芻狗萬物，乃天地無心而不相關，非天地忍心而不憐惜。以此維護天地仁愛的本質。
那麼這句話究竟應該怎麼解，我們既不能望文生義，也不能脫離老子《道德經》的整個思想文本進行解釋，來看《道德經》中對“天地“的解釋，概有兩種特性：
1、天地不自生但能長生。“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。”
2、猶如風箱，生生不息。 “天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。”天地之間不正象個風箱嗎？雖然空虛，但不短缺，越拉動它風量越多。
由此歸之，天地任其自然、不自生的特性使得天地具有不偏愛萬物、不恣意作為的行為，所以“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話既不能將天地理解為仁愛之天，也不能將天地理解為不仁愛之天，而應理解為自然之天。
東方國學
芻狗不僅是指祭品，還是指很低賤的祭品，是貧窮人家用以祭天地的，跟牛羊相比狗已經是低賤的祭品了，它卻還是草扎的狗，所以這裡是強調低賤。但是牛羊是祭，草狗也是祭，在天地那裡看來萬物都是一樣的，如果說草狗低賤，那麼萬物都是象草狗一樣的低賤了。把萬物都看做低賤的，從“仁”的道德規範來說，天地自然就是不仁的了。但是既然一樣低賤，也就無所謂高貴，既然無所謂高貴，也就無所謂低賤，萬物眾生都是平等的了。
這裡是說要對萬物眾生平等看待，自然以待，不要人為區分高低尊卑，不要人為定義什麼仁義道德的規範。
緊接著後面的就是天地之間就象風箱，看著空空的但其實不空，只要鼓動一下就有很多風鼓出來。人說的太多，定義、規範、作為太多，最終會技窮，不如守著天地之間的本道，讓萬物眾生按自然之理自然發展。（天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。）
風中CD
天地不仁，以萬物為芻狗這句話其實爭議頗多，數千年來，尚無定論，比如到底天地是不是人還是天地不仁不義，到底芻狗是祭祀的草狗還是草和狗，仁者見仁，智者見智，不一而足。下面談談我的看法。
無論老子說這句話是怎樣想的，但以老子的自然觀點來看，天地其實就是老子所言道的表象之一。那麼道這個東西客觀存在，主觀又難以表述。我以為源起即有道，道無所偏倚，一就一，二就二。沒有變通和眷顧，照章辦事，所以萬物或草狗，或草和狗，該昨用昨用，人也一樣，在天地規則前提下，該吃吃，該喝喝，該死死，沒有照顧，人和萬物一樣。
所以下一句：聖人不仁，以百姓芻狗。老子所言聖人，順乎天，合乎道，有自然之心，遵道之變化，能治人者。既然為老子筆下的聖人，當然如同天地一樣，不過天地約束的是萬物，聖人約束的是人而已。
所以，對於天地和聖人的期盼是沒有道理的，他們不會為你而改變。要想活好，只有主動適應天地的變化和聖人的治理。是不是有點兒既然反抗不了，就享受快感的意思呢。其實是一樣的理兒。不過老子說得高大上一點。
放到今天，道家理論除了學究和道士有點興趣，大都沒什麼興趣了。但老子的思想確實光耀古今，能在那個年代講出這樣的話，他本人已經是聖人了，雖然他對聖人並沒什麼好感，並且對費盡心思治理那一套也不感冒，他希望的是小國寡民，雞犬之聲相聞而老死不相往來的無為之世。
所以，盡情享受吧，只要你無力反抗。熱愛生活吧，生活就那樣，你不想也那樣，努力順應時代吧，時代不會為你而改變，努力吧，機會就在你的適應當中。
不是我血色青竹
解釋這句話需具備三個前提，即1、看清《道德經》第一章和其餘各章的從屬關係，否則不懂“道、無、有”三者的義理關聯。2、看清《道德經》每章的行文邏輯，否則不懂全經的顯義和隱義。3、必須緊扣原文，而不能用文外之意解讀。明白這三點，將能看清此章的真義。
【天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。】
此句意分兩段，是遞進關係，合起來在講“道”的運行機制。“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗”是前段，講“道”的“有”之態；之後是後段，講“道”的“無”之態。故綜合起來，本章描述了神秘的“道”怎樣起作用，怎樣含藏和制衡萬物的方式。
解讀本章含義的困難是四個：1、不知道“天地、聖人與道”的關係。2、不知道“芻狗、橐龠”的準確象徵義。3、不知道前段和後段是對比的繼承關係。4、不知道“中”的背後是“無”。
“天地”在此處是“道”的化身，“聖人”也是“道”的化身。“仁”的字面意思是“愛”，終極義是“平等”。“芻狗”是祭祀物，在此是個比喻物，引申義是“人的創造物”。“橐龠（tuó yuè）”是爐灶旁的鼓風工具，也是描述“道”發揮作用時的形象比喻物。連在一起，本章的字面意思是：
無形的“道”利益於世界的方式，是幻形入世，常化身為“天地”，顯出不平等（高大）的樣子，把萬物看做是自己創造之物，倍加愛護；常化身為“聖人”，也顯出不平等（高尚）的樣子，把百姓看做自己要拯救的對象，倍加教育。藏在天地萬物背後的“道”所起的永恆作用，不易看清，描繪它可做個比喻，是不是很像爐邊的鼓風箱工作的樣子？它“中空”卻從未萎縮和減少，運行變化卻源源不斷地輸出看不見的“作用”。“道”的這種奇妙的形態實在不能用言語文字去描述，說再多也不能講清，故只要明白“道”總是處在“有”的中庸之態，即使運動變化，也不離開“有”的中點，永遠呈現出不被察覺的“無”之態，就能領悟“道”含藏一切又制衡一切的深奧秘密了。
綜合可知，本章在講“道”怎樣普惠世間，怎樣調節萬物變化，怎樣起終極決定作用 的形態。
本然堂講席
這個內容出自《道德經》第五章
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
[通釋]
天地不偏愛，把萬物當作頂禮膜拜的草狗；聖人不偏愛，把百姓當作頂禮膜拜的草狗。
[註釋]
天地不仁：天地不偏愛。仁，會意字，二人相聚有親近的要求。《說文》：仁，親也。《禮記·經解》：上下相親謂之仁。本指對人親善、親近，這裡是“偏愛”的意思。
以萬物為芻狗：把萬物當作頂禮膜拜的草狗。以,介詞,把。為，音wéi，動詞，當作。芻狗，古代祭祀時使用的用草紮成的狗。芻，音chú。吳澄《道德真經注》：“芻狗，縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心於愛物，而任其自生自成；聖人無心於愛民，而任其自作自息。故以芻狗為喻。”
“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”講天地聖人無為，任憑萬物百姓自然生長。
［考辨與解析］
有學者認為“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”乃老子抨擊儒家之仁。實際上，此“不仁”不存在抨擊儒家的問題，老子之時儒家尚未成形。且“天地”乃自然，非人之所為。我們在解讀《道德經》的過程中，千萬不要拿它與儒家思想拴對。
《莊子·天運篇》介紹了芻狗。芻狗只是人們祭神時製作的憑藉物，對它沒有愛憎，使用時對它頂禮膜拜，不需要時就任憑它自生自成，自作自息，由於客觀條件的變化而受到尊重或遭到拋棄。天地把萬物、聖人把百姓都當作頂禮膜拜的偶像，又都採取任其自生自滅的態度，其實這正是一種無為的態度。
天地養育萬物，但它卻“不仁”，這實際就是“天道無親”（第七十九章）；聖人境界高深，他也“不仁”。天地聖人在“無為”，即“不刻意而為”。
陳廣逵
這句話出自老子《道德經》第十八章。完整的一句是——“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。”
“芻狗”這個關鍵詞的解釋：用稻草或麥草紮成的狗，祭祀時頂禮膜拜，完畢就扔掉或燒掉。
“以……為……”，很多關於老子這句話的觀點，大多數都是解讀成“將……視為……”，理解為“天地不仁，將萬物視為芻狗，聖人不仁，將百姓視為芻狗。”。
在此，理解為“之所為……是因為……”——“天地之所以不仁，是因為萬物變成為了芻狗，聖人之所以不仁，是因為百姓變成為了芻狗。”
個人看法是：
１.天地不仁，以萬物為芻狗——前半句是指人類身處大自然中人與自然的一種關係。萬物變成了芻狗，不再敬畏天地，一旦違背了自然規律，人類必然會受到大自然的懲罰。
２.聖人不仁，以百姓為芻狗——後半句是指人類社會中人與人的一種關係。人類社會的發展，同樣要遵循歷史規律。
曾一喵
“天地不仁，以萬物為芻狗”
道德經這句話，首先得明白芻狗是啥意思？芻狗，其實就是當時的民俗，紙紮的狗。整句話翻譯過來，就是天地沒有仁慈，它把天地之間的萬物當做紙紮的狗一樣。
這說的啥意思呢？其實就是說天地無私，沒有好壞對錯之分，只有平等。並且這種平等啊，仁慈啊等概念都是人類建立的，有賢者通過觀察自然界的自然現象得出結論，套用到人文社會中，因此就有了“觀天道，知人道”的說法。
所以這句話的表示的意思就是，天地無情，人有慈悲。
