印度人的哲學是什麼呢？比如他們講，圍繞須彌山上有個茶壺，請問茶壺有多少個嘴？一般人都會茫然，而印度人就認為自己已經辯論贏了。印度修煉者講，可以通過“自修自證”看出那茶壺有多少個嘴。某一個就講了，有五百個嘴；更牛的修煉者，自修自證到一萬個嘴；更更牛的，能自修自證到一億個嘴。一億個啊，咋也是菩薩級別的。
但是這個時候有個最牛的出現了，他自修自證，這個茶壺有無量的嘴，無數的嘴，於是這個人就是佛。
但是，但是吧，這個問題的根源在於，其實根本不存在“須彌山”，更不存在“圍繞須彌山轉圈的茶壺”。
說穿了就是編造根本不存在的東西，去想象，再發揮，然後自以為圓滿。所以佛教說問題，喜歡按照自以為的道理，去編故事，來證明自己的高明。其實根本無法證明。
除了喜歡編造根本不存在的東西，他們還喜歡將互相聯繫的東西分開。首先割裂事物的聯繫性，分解事物的存在性，進而否定宇宙萬物的客觀實在性，這時候你已經被他忽悠得不知道什麼是真的了，一切都成了虛假的，然而這時他和盤托出他編造的東西，說這才是真的，然後自居高明，以達到迷惑世人的目的。這種將相互聯繫的東西分開，具體地說，是理論與實踐分開，道與術分開，內和外分開，身和心分開，量變和質變分開（漸悟、頓悟）等等。這些在現代科學中，是無需討論的，但是在佛教界，卻成了大問題。
- 佛教的認識方面，其實存在很大的問題，是片面的，破碎的，進而是錯誤的，愚昧的。佛教徒總是講自己是內道，我懂道，我修心，我頓悟；你是外道，你光會術，你修的是身，你是漸悟，你不成。這種論調充斥著佛教界，由於佛教長期的影響，世人持此看法的也很多，執此一端，自以為高明
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