按照佛祖釋迦牟尼的本意，是不立文字的，徒弟問他，那後世的徒子徒孫，以什麼為師呢？釋迦牟尼說，以戒為師。
這裡咱們不談以戒為師的對錯，只說，不立文字。
事物都是發展變化的，而且對根性不同人，說法也不同，所立文字，只能禁錮思維，弊大於利。
這就是佛徹底的無神論，不立文字，不立佛像，不搞崇拜。
（廣義上講，無神論是不相信一切鬼神或靈魂的存在的思想的總和；狹義上，無神論指認為鬼神不存在的思想。）
後世，有了佛經，立了佛像，可以說對佛教的發展是有利的，但是與釋迦牟尼的本意，已經越來越遠了。
此外，還有很多人對佛學有一種誤解，就是以為佛學是唯心的，因為萬物唯心造，四大皆是空，特別是法相唯識宗，認為一切唯識。
按照我現在的理解：
一方面，空不是沒有，無也不是沒有。而是很像道家說的。萬事萬物都在不斷的運動和變化中。沒有永恆存在的不變是事物。只有變，才是不變的。就像道德經頭一句，道，可道，非恆（常）道。真空不空，妙有非有。變易不變。
另一方面，所謂相由心生，是因為我們人體本身對事物的認知是有很大侷限性的，我們的眼睛看不到紅外線紫外線，耳朵聽不到超聲波次聲波，舌頭嘗不到臭味，鼻子聞不到苦味，所以，我們對外界事物的認識，都是片面的。
當然，我所說的一切也是片面的。
人類，永遠只能無限接近真理。
不過，真理也沒什麼可追求的。
應無所住而生其心，不忘初心方得始終。
離相無所住，性空無所得。
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