佛法、佛教、佛學、與學佛四者的範圍雖差不許多，可是其中多少是有些不同的。它們之間到底有什麼區別，你知道嗎？
佛法
佛者具足雲佛陀耶，譯雲覺道。
覺有自覺、覺他、覺滿，亦曰知覺、覺悟。在佛的方面來說，是有覺而又有道；在迷淪的眾生方面來說，則是有覺而無道，覺非其道，則為妄覺、錯覺。佛字再往淺近一點說，就是明白，人誰沒有覺性？成佛就是成自己本有的覺性。
“法”者，梵語達摩耶。法有色法、心法、心所法、相應法、不相應法、無為法。世間形形色色，般般樣樣，可思可議的，不可思不可議的，無一不是法。明白一點說，就是法則、樣子。
把佛法兩個字聯在一起，簡單來說，佛法就是很明白的一種方法，用這種方法可以度人出苦海，到彼岸。
佛教
佛如上釋。教者、聖人被下之言，就是根據佛法適合著眾生根器，而分出來的部類體系，如華嚴部，度一類大機；阿含部，度一類小機等。因眾生根器不同，故教有顯教、密教、大乘教、小乘教、人天教、不定教，乃至三藏十二分教。這是在體上來說。
如果在用上來說，教就是教導、教化。怎樣教導？怎樣教化？就是根據佛說的各種教法，用一種很明白的方法，先導人以舍邪歸正；後化人以背塵合覺。
佛學
佛學就是佛的學問，也就是一種至高無上的學理。
人們研究佛學，就是把佛所說的法相和言教融和在一起，作一種學術性有系統的研究，拿佛法當一種學問看待。現在無論出家在家，以這類人為最多。因他能博覽群經，多學強記，東征西引，寫出來很多東西，稱之為佛學家，或佛教學者。
當然，在修行方面來說，為了恐怕盲修瞎練，先研究經教，這是應該的；可是按佛學的真宗旨來說，如果只顧學，在行持上一條戒也不持，一點心地的觀“念”工夫沒有，一點慚愧心沒有，整天花天酒地的，這樣縱讓你把三藏十二部都熟讀背誦過來，也不過等於個活藏經樓，一點用處都沒有。
學佛
學佛意為修習佛法。佛教以佛、法、僧三寶一體，為求證“人能究竟解脫諸苦、煩擾和生老病死輪迴之法”。以出離心、斷惡、行善、修福、修慧、自利利他、覺行合一、解脫、往生淨土、慈悲普渡眾生為一切眾生學佛根本目標。
學佛就是由解起行，就是把所學來的佛法、佛教和研究的佛學的理論，來躬親實踐，付諸實行；由於實行，才能證諸理論之謬誤與否。
信佛、學佛的，應當由解起行，由實行做起。如果不實行，縱讓你天天站在講臺上給人講，講到嘴裡冒白沫，也只是像鸚鵡學人說話一樣，一點用處都沒有。研究佛學的人，不能只顧學而不顧行。
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