中國人愛石的怪、頑、瘦、拙，不是愛它的表面形式感，而是寄寓著一種精神追求，它表達了這樣的思想：理性的約束會喪失真性，過分功利性的追求會傷害人的生命，依附性的生存是一種虛假的存在，過分的雕琢只會背離原初的真實。
儒家好玉，《詩經》中常以玉來比喻高尚的人品。如《齊風·汾混洳》說：“彼其之子，美如玉。”《秦風·小戎》說“言念君子，溫其如玉。”《小雅·白駒》說：“皎皎自駒，在彼空谷。生芻一束，其人如玉。”《大雅棫樸》說：“追琢其章，金玉其相。勉勉我王，綱紀四方。”
秦漢以來，以玉比人，成為非常流行的觀念。《世說新語》記載，山濤說，嵇康其人，就像“巖巖若孤松之獨立；其醉也，傀俄若玉山之將崩”。當時，有一位裴令公容儀俊美脫去冠冕，粗服亂頭，人們也說好，時人以“玉人”稱之，有的人說：“見裴叔則，如玉山上行，光映照人。”以玉比人，強調君子溫潤如玉，重視的是君子的德行，溫潤，細緻，典雅，柔和，玲瓏剔透，光明，潔淨無塵。所突出的就是如切如磋琢如磨的修煉之功。
而道禪哲學好石。《老子》三十九章說：故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿與無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
老子不願做一塊琭琭的美玉，雖有令名，但經過刮垢磨光的無數次打磨，成了被塑造的對象，這樣就是有為，背離自然之旨。他寧願“珞珞如石”—做一塊堅硬的未雕的石頭。道禪晢學認為，“既雕且琢，復歸於樸”，它重視的是原初的、本原的生命真實。
儒家好玉，道禪好石，兩種不同的思想指向，正好反映對秩序的不同看法，也體現出不同的人格指向。沒有理性的社會是混亂的社會，缺乏禮儀的人生是粗鄙的人生。但當知識、理性、禮儀發展到與人的真實生命追求相反的程度時，就成了人的生命的負面力量。正是在這個意義上說，這兩種思想都有價值，相互補充，以成傳統中國思想之大觀。
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