只要是懂得“如來藏”，不管講什麼經都能叫你當下開悟！

如是等諸大弟子：這個「如是等」在一切經典中司空見慣。注意，相同的詞語在一部經典乃至多部經典中反覆出現，必定是非常重要的法理，不可以等閒視之，一晃而過。所以這個「如是等」按照一般解釋，就是「這些人吶」，「就是上面這些人啊」。這是依文解字。

「如是等」就是「如來」，就是「如是我聞」，就是「阿彌陀佛」。「如」就是「阿」，「是」就是「彌陀」，「等」就是「佛」，「如是等」就是「阿彌陀佛」；「如」就是性，「是」即是相，「等」就是即相即性；即空即有；即理即事。

每觀照一次，我們的定力就加深一點，境界就提升一層，品位就提高一分。九品蓮華也好，四十二位法身大士也好，每一品每一位都有無量的等級。《楞嚴經》中的波斯匿王以四地菩薩的身份到娑婆世界示現一萬次，每一次都要提高一些的，就是說一個等級起碼還可以分上萬乃至十萬、百萬、千萬的等級差別。

明白這個法，對於我們勇猛精進至關重要。你多聽一堂課，多聽一句經，多念一句佛，你的品位就會提高一分。

諸大弟子：不要講「就是些大弟子啊，十地以上的菩薩啊，大名鼎鼎啊，眾所知識啊」，你這是皮毛，解釋不出「法華秘髓」的法味。這個「大」，就是真心本來面目。「一」字加一個「人」字，十法界森羅萬相千變萬化，皆是當人當下一個念，要這樣觀照啊！如人在夢，夢境萬千，實際上就是做夢的一個人在那裡變現吶！

我曾經對一位弟子講，你能不能把《弟子規》講出特色？按照圓頓大法，講一部《弟子規》兩個小時，就可以講得爐火純青。很簡單，先把「弟子規」三個字講清楚，何為「弟」？何為「子」？何為「兄」？何為「父」？來於何處？歸於何處？你把它講明白，就是最圓滿的《弟子規》。

明白這個道理下面不要講，誰都知道該怎樣做，信不信？講第一義法，一切的萬法都是我一個人一個念之所變現而已，縱講第二義法，也是我生生世世的父母兒女，包括癩蛤蟆、小老鼠、泥巴瓦塊都做過我前世的父母兒女。

如果再把「如來藏」的道理，在全世界廣播電臺、教科書、廠規、企業管理條例、家庭必讀……廣泛地宣傳，形成一種法律，那地球的氣氛馬上就會改變。你逼著他做壞事，他都不願意做。

講天文地理、泥巴瓦塊，他都能講出宇宙人生本來面目，這就叫一經通一切通。三藏十二部經你只要有一個字不懂，十方萬法你只要有一塊泥巴粒不懂，你統統不懂；懂得一個字，你統統都懂。

有個菩薩向印光大師請法，說：「禪宗的公案我70﹪都懂了，還有30﹪不懂」。印光大師講：「你如果懂得一個公案，所有的公案統統懂；你如果還有一個公案不懂的話，其它的懂了也是假懂，你不懂。」印光大師這個回答非常明確。好好想一想啊！佛為什麼在《楞嚴經·卷六》講「末法時代，邪師說法，如恆河沙」？只要是懂得「如來藏」，不管講什麼經都能叫你當下開悟。三句話不離本行，怎麼樣拐彎抹角也拐到「如來藏」；否則這個人不能成就。