我們曉得“如來”也是“佛”的代號，實際上佛又十種不同的名稱，如來是一種，佛也是一種，世尊也是一種。不過，中國人搞慣了，經常聽到如來佛的稱法，把它連起來也蠻好。現在我們先說“如來”，這是我們對成道成佛者的通稱。釋迦牟尼灸稱釋迦如來，或者釋迦如來佛，阿彌陀佛又稱阿彌陀如來。
阿彌陀、釋迦牟尼，那是個人的名字，就是特稱。如來及佛是通稱，等於我們中國稱聖人，孔子也是聖人，周公也是聖人，文王、堯舜都是聖人。聖人就是通稱，而孔子周公就是特稱。“如來”二字翻譯得很高明，所以，我經常對其他宗教的朋友說：你們想個辦法把經典再翻一翻好不好？你們要弘揚一個宗教文化，那是離不開文學的啊！文學的境界不好是吃不開的。
佛經翻譯的文學境界太高明瞭，它贏得了一切。譬如“如來”這個翻法，真是非常高明。我們注意啊，來的相對就是去，他沒有翻“如去”，如果翻成如去，大家也不想學了，一學就跑掉了。翻譯成“如來”，永遠是來的；來，終歸是好的。佛已成了道，所以叫如來。《金剛經》上有一句話，是佛自己下的註解：“無所從來，亦無所去，故名如來。”無來也無去，換句話說，不生也不滅，不動也不靜，當然無喜亦無憂，不高也不矮，都是平等，永遠存在，這個道理就是如來。用現在的觀念說，他永遠在你這裡，永遠在你面前，只要有人一念虔信，佛就在這裡。所 以後世我們中國有一首詩，描寫得非常好。
佛在心中莫浪求，靈山只在汝心頭。
人人有個靈山塔，只向靈山塔下修。
浪字是古文的說法，就是亂，浪求就是亂求。不必到靈鷲山求佛，不要跑那麼遠了，因為靈山只在你的心頭。每一個人自己的本身，就有個靈山塔，只向靈山塔下修就行了。也有另外一種說法：“不向靈山塔下求”。總之，這只是說明佛、道都在每一個人自己的心中，個個心中有佛，照後世禪宗所講：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。以佛法來講，心外求法都屬於外道。
另外有個佛學的名詞是“菩薩”，這也是梵文的翻譯，它的全稱是菩提薩埵。菩提的意思就是覺悟，薩埵是有情。如果當時翻譯成覺悟有情，那就一點味道都沒有了。採用梵文的音，簡譯成菩薩，現在我們都知道菩薩啦！如果當時翻譯成覺悟有情，年輕人會以為是戀愛經典了，那不是佛法，所以不能照意思翻譯。
所謂的覺悟，覺悟什麼呢？就是佛的境界，也就是所謂自利利他，自覺覺他的這個覺悟。借用孟子的話：“以先知覺後知”，就是先知先覺的人，教導後知後覺的人。一個人如果覺悟了，悟道了，對一切功名富貴看不上，而萬事不管，而腳底下抹油溜了，這種人叫做羅漢。但是菩薩境界則不然，覺悟了，解脫了世間的一切痛苦，自己昇華了，但是，看到世界林林總總的眾生，還在苦難中，就要再回到世間廣度眾生。這種犧牲自我，利益一切眾生的行為，就是所謂有情，是大成菩薩道。
有情的另外一個意義是說，一切眾生，本身是有靈知，有情感的生命，所以叫做有情。古人有兩句名言”不俗即仙骨，多情乃佛心。“
一個人不俗氣很難，能夠脫離了俗氣，就是不俗，不俗就是神仙。菩薩則犧牲自我，利益一切眾生，所以說，世界上最多情的人是佛，是菩薩，也就是覺悟有情。”菩薩“是佛弟子中，走大乘路線的一個總稱。
佛的出家弟子們，離開人世間妻兒、父母、家庭，這種出家眾叫做大比丘眾。在佛教經典中的出家眾，歸類到小乘的範圍，他們離開人世間的一切，專心於自己的修行，也就是放棄一切而成就自己的道，叫做小乘羅漢的境界。這在中文叫做自了漢，只管自己了了，其他一切不管。禪宗則稱之為擔板漢，挑一個板子走路，只看到這一面，看不到另一面。也就是說，把空的一面，清淨的一面，抓得牢牢地，至於煩惱痛苦地一面，他拿塊板子把它隔著，反正他不看。
佛教裡表現實相叫示現，為表達那個形相，大菩薩的示現都是在家的裝扮。譬如大慈大悲觀世音、大智文殊菩薩、大行普賢菩薩，以及一些菩薩等，都是在家人的裝束示現，除了大願地藏王菩薩。出家人絕對不準穿華麗衣服的，絕對不準化妝，可是你看菩薩們，個個都是化妝的啊！又戴耳環，又掛項鍊，又戴戒指，叮叮噹噹，一身都掛滿了，又擦口紅，又抹粉的，這是菩薩的塑像。這個道理是什麼呢？就是說他是入世的，外形雖入世，心卻是出世的，所以菩薩境界謂之大乘。羅漢境界住空，不敢入世，一切不敢碰，眼不見心不煩，只管自己。
但是菩薩道是非常難的，一般說來約有幾個路線，《楞嚴經》上說：”自未得度，先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。“
前兩句說，有些人自己並沒有成道，但是有宗教熱忱，願意先來救助別人，幫助別人，教化別人最善事。任何得宗教都有這樣的人，自己雖名言得度，沒有悟道，卻先去救別人，這是菩薩心腸，也就是菩薩發心。
所謂”自覺已圓“，自己的覺悟，修行已經完全圓滿了。”能覺他者“，再來教化人，”如來應世“，這是現在的佛，現生的佛。
菩薩是如來的前因，成了佛如來是菩薩的果位，成就的果位。
---引自南懷瑾《金剛經說什麼》
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