清淨慧菩薩問，眾生、菩薩最後所證悟得的境界，跟佛祖所證得的境界，有什麼差別沒有？
佛說，圓覺是自性，每個人都有，眾生依自性開始修行，到了最後其實是了無所得。證悟後，發現其實並沒有菩薩及眾生。證悟如同從夢中醒來，夢中有眾生菩薩，等醒來後才明白之前的一切皆是夢境，那個孜孜以求開悟的自己也是不存在的。
眾生圓覺自性都是平等的，無眾生菩薩，即無平等者。眾生迷時顛倒從事，不識自性，反認一切妄化為真。在妄境中，會出現種境界差別來，但是如果最終開悟了，會發現沒有開悟和開悟者。
上面倆段話說盡了佛開悟的真象，說透了佛發現的終極秘密。如此就可以心平氣和，對紅塵不即不離，直至開悟。
一切眾生從無始以來，由妄想生起我，又愛這個我，這樣生起了愛憎的念頭，沉迷於五欲之中。若遇明師善友開悟，了知念念生滅，生性自勞慮。這些人中如果有人勞慮永斷，事障盡除，這樣就叫做凡夫隨順覺性。在此基礎上，如果能斷解礙，但還有覺礙，這樣就是菩薩未入地者隨順覺性。
前面還是有一個我在滅事礙，在滅見礙。當礙全部滅了，滅礙的我也沒有才行。如同有人自斷其首，首如果斷了，這個斷首的人也沒有了。修佛如同指向月亮的手指，如果還看見月亮，就不在月亮之中，當還有待涅槃的主體，則還沒有涅槃。如果菩薩已斷滅諸礙，且滅礙者也沒有了，這時候就達到了菩薩入地者隨順覺性。
再往上走，即名如來隨順覺性，這樣就能明白，煩惱即菩提，有念無念同為解脫，智慧愚痴都是般若，菩薩外道所成就的法同樣是菩提，無明真如境界無差，諸戒定慧和淫怒痴俱是梵行。
如果不論何時何地不起妄念，也不息滅諸妄心，不想不去分辯是否住於妄想境地，即不分辯真實還是妄境。聽了如來這些法門和說法，相信理解接受並修持，不驚不畏，則是隨順覺性。隨順覺性很是難得，已經供養百千萬億恆河沙佛及大菩薩，才能如此。
原文如下：
於是清淨慧菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：“大悲世尊，為我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩如來世尊所證所得，云何差別？令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。”
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告清淨慧菩薩言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別。汝今諦聽，當為汝說。”
時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者。眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別。若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。
善男子，一切眾生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。若復有人勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。
善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在。此名菩薩未入地者隨順覺性。
善男子，有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。
善男子，一切障礙即究竟覺，得念失念無非解脫，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通為般若，菩薩外道所成就法同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，眾生國土同一法性，地獄天宮皆為淨土，有性無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫。法界海慧照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。
善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏，是則名為隨順覺性。
善男子，汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙，菩薩未離覺，入地永寂滅。不住一切相，大覺悉圓滿，名為遍隨順。末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。供養恆沙佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。
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