何晏注：庸，常也。中和可常行之德。世亂，先王之道廢，民鮮能行此道久矣，非適今。邢疏：此章言世亂，人不能行中庸之德也。中，謂中和。庸，常也。鮮，罕也。言中和可常行之德也，其至極矣乎！以世亂，先王之道廢，故民罕能行此道久多時矣，非適而今也。
朱子集註：中者，無過無不及之名也。庸，平常也。至，極也。鮮，少也。言民少此德，今已久矣。程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不興於行，少有此德久矣。”
劉氏正義：說文“庸，用也。”凡事所可常用，故庸又為常。洪氏震煊中庸說：“鄭君目錄雲：‘名曰中庸者，以其記中和之為用也。庸，用也。’注‘君子中庸’雲：‘庸，常也。用中為常道也。’二說相輔而成。不得過不及謂之中，所常行謂之庸。常行者即常用是也。故贊舜之大智曰：‘執其兩端，用其中於民。’用中即中庸之義是也。古訓以庸為常，非平常之謂也。庸德之行，庸言之謹。鄭君亦注云：‘庸猶常也。言德常行也，言常謹也。’證諸易文言曰‘庸言之信，庸行之謹’，《九家注》雲：‘庸，常也。謂言常以信，行常以謹。’荀子不苟篇曰：‘庸言必信之，庸行必慎之。’楊倞注云：‘庸，常也。謂言常信，行常慎。故下文反之曰：言無常信，行無常貞，惟利所在，無所不傾者，是則可謂小人矣。’此皆以常訓庸者也。爾雅釋詁曰：‘典、彝、法、則、刑、範、矩、庸、恆、律、戛、職、秩，常也。’書篇或以典名，或以範名。禮篇或以法名，或以庸名，其義一也。”案執中始於堯之諮舜，舜亦以命禹。其後湯執中，立賢無方。至周官大司樂以“中、和、祗、庸、孝、友”為六德，知用中之道，百王所同矣。夫子言中庸之旨，多箸易傳。所謂中行，行即庸也。所謂時，即時中也。時中則能和，和乃為人所可常行，故有子言禮之用，和為貴。而子思作中庸，益發明其說曰：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”明中庸之為德，皆人所可常用。而極其功能，至於位育。蓋盡己之性以盡人之性，盡人之性以盡物之性，盡物之性，則可以贊天地之化育，所謂成己以成物者。如此，故夫子贊為至德。周官師氏“一曰至德”，鄭注：“至德，中和之德，覆燾持載含宏者也。”下引論語此文。
李炳南先生《論語講要》：中庸的中字，無過，無不及。例如辦一事，辦到九分，是為不及，辦到十一分，是為過分，皆是不中。必須辦到十分，恰到好處，始稱為中，亦稱為中道。中道，是古聖相傳之道，堯曰篇記載，堯命舜：“允執其中。”“舜亦以命禹。”古聖所傳的中道，就是一箇中字，子思作中庸，以中和二字辨其要義，更可以使人體會，學習中道，由和而達於中。
四書翼注：子思之所引，即夫子此章之言。但彼是自著一書，闡明道術，意在過不及氣稟習俗之偏。此則夫子衝口而出，專重世教衰，民不興行，言凡人日用常行之事，如孝弟忠信之類，行得恰好謂之中庸之德。至字只言其至當不易，若說到至高至精，無以復加，則民鮮能之固其宜也，又何用慨嘆哉？
“其至矣乎”。這個應當是問句，“其”指中庸之德，夫子是問：中庸之德，人們做到這個了嗎？
“民鮮久矣”。孫奕《示兒篇》：“民鮮久矣”，言中庸之德非極至難能之事，斯民之所日用常行者也。然行之者能暫而不能久，故曰“民鮮久矣”。舊注以“久矣”連讀，訓為非適今，不如此之有味也。
民鮮久矣，民行中庸之道未能久，所行要麼過，要麼不及，於德行上有所偏失。民數眾多，並不是所有人都如此，總有的人做得好些，做得突出些，並不會全民失德；就如夫子及其弟子，及左丘明、遽伯玉、晏子等人，都有德行，又豈可全歸入“民鮮久矣”之類當中？所以，民鮮久矣，並非“民鮮能行此道久矣，非適今”“少有此德久矣”所說的那麼絕對，而且，“魯無君子者，斯焉取斯？”也可見魯的民風，並非是民少有此德久矣的意思。民鮮久矣，是行之者能暫而不能久，過或不及而鮮能中庸久矣。為什麼會這樣？是久無人能加以教化歸中的原因。
夫子說，中庸之法是行德之道，人們日常行事做到中庸了嗎？我見民眾能行之一時，未見民眾能行之長久。我見民眾過或不及，未見民眾能得中和之道久矣。
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