《創世紀》中有關伊甸園的故事非常動人，也是奠定整個基督教教義的核心部分，對西方人產生了深遠的影響。伊甸園是因為人類的背叛而喪失的樂園，也是人類揹負原罪的開端，而那條蛇被定為撒旦，夏娃被定為女性弱點的象徵。
伊甸園也是人們對美好樂園的嚮往，所以很多人並不認為這是一個真實存在的地方，即使是基督徒也認為伊甸園描繪的是天堂裡的情景。但是現代學者卻提出一種觀念，認為伊甸園的位置不在天堂，而是在地球上真實的地方。而關於夏娃，蛇和蘋果等意象，更多是被後來的宗教和西方的文學藝術給篡改了。
關於伊甸園，其實不僅僅在《創世紀》那一章提到過，《以西結書》中對推羅王的結局作出陳述的時候，伊甸園被提及。推羅王是從大衛時代就跟大衛和所羅門兩任君王交好的國王，善於海上貿易。《以西結書》中對推羅王的描述就是“無所不備”，“全美麗”，“智慧充足”，他曾經住在伊甸神的園中，擁有各種各樣的寶石。
那些財富“都是在你受造之日預備齊全的”。這很容易讓人聯想起亞當的伊甸園，就是上帝在伊甸園預備齊全，只讓亞當當一個管理者。所以學者認為《以西結書》這個伊甸園才是真實的，是曾經歷史上出現過的樂園，而《創世紀》的那個伊甸園是被安排或修改的。聖經書寫者有意把一個富有寓意的伊甸園故事安排在最初的位置，警醒意味明顯，而這一切當然都跟以色列那件慘痛的歷史有莫大的關係。
《創世紀》的伊甸園故事從來沒有說蛇就是撒旦，相反，蛇在一開始的時候是被崇拜的。蛇代表著智慧，蛇蛻皮的方式象徵著新生，所以在宮殿裡，蛇常常被當作權力和魔法的象徵。摩西被上帝賜予權杖的時候，那根權杖就可以化作蛇，在埃及王宮裡吞噬了埃及長老權杖化成的蛇。而在曠野的時候，摩西為了顯示自己的權威，讓以色列人聽從自己的指揮，按照上帝的啟示行事，他的權杖還纏繞了蛇，顯示不可觸犯的威嚴。
蛇真正被定義為撒旦是在《啟示錄》，而《啟示錄》的成書時間比《創世紀》的故事要晚了很多。
其實《聖經》關於伊甸園的故事從來都沒有說那枚禁果是什麼果，但是現代人卻把這枚禁果默認為蘋果。這其實是受到希臘文化的影響，因為希臘文化裡，蘋果象徵女性的乳房。蘋果變成禁果以及其中蘊含的豐富意象，完完全全就是西方文化的發揮，而不是《聖經》想要傳達的意義。
而女性因為夏娃容易受到誘惑而被壓制，性感被當成是值得畏懼的特徵，夏娃的行為導致了一種性別困惑，好像女性天生比男性多了某種缺陷。但實際上，所謂的原罪，人類的墮落，作為禁果的蘋果，女性的缺陷，這些概念在創世紀的文本中都不存在。
聯繫創世紀文本中的伊甸園和以西結提及的伊甸園，我們可以看到這是一種充滿政治和宗教信息的故事。伊甸園不是一個虛構的樂園，而是一個曾經在地上真實存在著的地方。這個地方有一個藍本，就是尼尼微出土的亞述浮雕，它很好地說明了古代近東地區花園的樣子。
這個花園有層級而上的階梯，階梯上是整齊的棕櫚樹，一條灌溉用的溝渠穿過整個花園，花園正中的頂端有一個國王樣子的人，他所站立的地方代表了權力，而這個花園代表對秩序和環境的控制。在近東荒漠地區，改造環境顯得尤為偉大，有秩序的改造意味著生命，而荒漠意味著死亡。
在西班牙南部的“Generalife”，人造花園，保留了古代近東花園的一些元素，由古代波斯人設計的人造花園保留了大量的刻有棕櫚樹的圓柱，這個花園也是伊斯蘭花園的世界級範例。
由此可以推測，就跟這些保存下來的花園一樣，伊甸園也不是一處天上的樂園，而是地上真實存在的花園。這個花園地處何方，還得從創世紀的文本中去尋找。《創世紀》告訴人們，從伊甸園分裂出四條河，幼發拉底河，底格里斯河，比遜河和基訓河，這裡孕育了最古老的美索不達米亞文明。所以伊甸園最有可能就存在在古代的近東地區，基訓河邊。而基訓河其實並不是一條河，而是一處泉眼，是供給花園灌溉用的。
學者也認為伊甸園並不上帝所造，而是人手所造，是人造出來供神明在地上停留的地方。如果伊甸園是天上的樂園，就不需要守衛，但是在創世紀的文本中，人類被趕出伊甸園後就有天使守衛在東邊。而在以西結筆下，推羅原本住在伊甸，神的園中，並有基路伯把守。正是推羅以驕傲，褻瀆聖地，貿易不公等被神懲罰，基路伯被清除，推羅王敗壞，伊甸園被毀。
一處有守衛的花園，只能是地上的花園而不是天上的樂園。而學者認為，伊甸園最有可能確切的地點就是耶路撒冷。畢竟，沒有比各方爭奪的耶路撒冷更合適神的居所了。
跟很多人印象中的小孩子形象的天使不同，基路伯是一種非常高大長相怪異甚至恐怖的天使。基路伯主要負責守衛，但是基路伯就跟伊甸園一樣，我們很難找到他們的蹤跡，但是有其他的神殿雕像可以參考。敘利亞有一座跟耶路撒冷同時期的神殿Ain Dara，結構上跟耶路撒冷聖殿非常相似。它們都有一樣的大門，還有一樣的層級而上的佈局。
敘利亞的神殿的入口處和每一面牆上都有巨大的長有雙翼的生物雕像，就像伊甸園入口處有天使基路伯把守一樣。這是神明的居所，只有神明的代言人國王或者類似地位的人才可以進入與神明交流。而以西結描述的推羅國王也是在神明的山巒上，伊甸園中，但是，國王因為所犯的罪而被驅逐。
所以說，伊甸園的故事跟人性沒有關係，而是關於一個國王因為犯罪被驅逐。
這個國王是亞當，他所犯的罪，並不是跟推羅王一樣，因為貿易不公追求金錢而滋生的罪孽以及軍事上的冒險行動所帶來的暴力犯罪。亞當所犯的罪是因為想擁有跟神一樣的智慧，這才是“禁果”的真正含義。
耶和華藉助以西結之口對推羅王的指控，其實細究起來有點牽強，推羅王推行的海上貿易政策不但滋養了自己的國民，讓國力鼎盛，也讓鄰國得到了很多好處。所羅門修建聖殿所用的香柏木都是推羅王用水路運送過去的。當然貿易過程伴隨著軍事行動也是情勢所然，所以從這兩方面去譴責推羅王是很牽強的。
耶和華譴責推羅王的其實另有其事，那就是推羅王的智慧。書中不止一次提到推羅王的智慧比但以理更高，是靠智慧得到了金銀財寶增添資財。推羅王的財富極盛，身上佩戴琳琅滿目的珠寶，導致他因美麗而高傲，因榮光而敗壞智慧，推羅王自比“海上之神”，這才是真正的罪惡。
所以映射到亞當身上，亞當吃下明智慧的果實，其實在耶和華看來就是意圖獲得神的智慧，這是一種僭越的行為。
僭越，是古希臘神話的主題，即使《聖經》隱藏這一跟希臘神話類似的主題，但是字行裡間還是有跡可循。
以色列歷史的慘痛記憶是巴比倫王尼布甲尼撒製造的，而尼布甲尼撒發瘋也是因為自比為神，僭越了神明的地位而被懲罰。也正是尼布甲尼撒製造了“巴比倫之囚”之後，聖經書寫者們開始對聖經的故事進行修改，把一個富有象徵意義的伊甸園的故事放在了最初最顯眼的位置。
一個國王，本質上，他是上帝的園丁，住在預備齊全的花園裡，卻因為意圖獲得神一樣的智慧而被驅逐。伊甸園真正的故事性質被隱藏了，一如亞當真正的身份被埋沒一樣。在耶路撒冷聖墓教堂，耶穌的聖像受到頂禮膜拜，因為人們相信這裡就是耶穌被釘十字架的地方。
而在聖墓教堂的下方，陰暗寂寥，據說這裡是亞當的墓地。罪從亞當來，而耶穌用他的血清洗了罪孽，這就是基督徒在孩子出生之後給他進行洗禮的原因。我們熟悉的亞當的故事告訴人們，人性本惡，然而，那個被隱藏的亞當，卻是一個因為追求智慧而被放逐的國王。
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