这句话并不是绝对的，西方文化中也有喜欢玉器的，譬如墨西哥的玛雅文明（已消亡），还有新西兰的毛利人。但是，在人类社会起源的四大文明古国中，只有中华文化是跟玉有着千丝万缕的关系的。
世界早期的四大文明发源地
更重要的一点，其他的三大文明：两河流域的巴比伦文化、古埃及文化和古印度文化都已经消亡；留存在我们印象中的，只有那金光闪闪的黄金面具或者金碧辉煌的佛教寺庙。现在的巴比伦和埃及，印度文明与几千年之前的古文明不是一个脉络传承下来的，这一点国际上已有共识，唯有中华文明浩浩荡荡传承五千年，而且最重要的一个区别物体是，在几千年的中华文明史中，玉在中国文化传承中占据着十分重要的位置。
孔子画像
玉之所以经久不衰，历久弥新，除了其自身具备其他玉种不具备的物质属性和优势外，还有一个深刻原因，就是附加于玉之上的文化及精神价值，这也是能够让华夏文化延续下来的一个主要原因。
一、从世界文明的起源看东西方哲学体系的差异
人类文明从萌芽到最后的建立各自不同的的意识形态，经过了几千年的发展和完善过程，现在我们回过头去看一下早期的文明形式，都是在两千年前那个阶段。
那是人类文化的启蒙时期，“大神”纷纷出现，几乎都在一个阶段，世界的神人降临，我们看一下：孔子比释迦牟尼小14岁；孔子死后10年，古希腊的苏格拉底诞生；古希腊最聪明的哲学家亚里士多德比孟子大12岁，比庄子大15岁；阿基米德和韩非子只差了7岁。
那个时代被德国的法兰克部学派称为轴星时代，就是人类智慧的轴星就在那个时候。
所以说，古希腊的哲学家在希腊海边思考的时候，印度的哲学家在恒河岸边打坐，中国的哲学家在黄河岸边散步。
而且他们使命当中也有一个分工：希腊哲学家主要是考虑人和物的关系，印度哲学家主要是考虑人和神的关系，中国哲学家主要是考虑人和人的关系。
孔子和孟子等儒家学说的建立，为中华文化的哲学体系建立完善起到了至关重要的基础和框架作用，儒家的哲学体系之所以能被当时的统治阶层所推崇，就是因为儒家学说中的自我修为和中庸之道。对于统治者来说，他们需要这样的一种精神来统治和奴役人们，更重要的是儒家遵循的君子之术，是当时社会需要推广给民众的一种意识形态。汉代董仲舒罢黜百家，独推儒术，让孔子成为千古第一圣人，儒家学说也真正在华夏文明中占据了最重要的位置。
而玉器是中国古代儒家学说哲学理念和统治思想的象征，也是玉文化在中国文化体系中得到认证和推广的实体物证，是可以得到和拥有的物质。
殷墟出土的甲骨文
二、玉在中国历史文化中有几千年的继承的优良基因
玉所特有的美丽光泽和温润内质使它成为一种超自然物品，被赋予人文之美。所谓“君子比德于玉”， “德”既是玉的特性，又被拟人化、道德化，成为古人心目中正人君子良好品德的象征。
玉最大的特点是宁可碎，也绝不改变形状，这是中国文化中核心的“玉碎”精神，也是东西方文化差异的最大区别。黄金在我们祖先的眼中只能代表财富，不能代表精神，因为黄金可以熔化而改变形状。钻石和珠宝也是同样道理，它们外表璀璨靓丽，但是过于坚硬和醒目，无法雕刻或与其他的物质共存，它们不符合儒家学说中仁义礼智信的基本做人原则，所以并未被纳入文化系统的精神范畴，只是作为物质和财富的一种象征而存在，这也是东西方审美意识最大的区别。
汉代出廓玉璧
三、玉石对中华传统文化影响意义深远，主要体现在以下几个方面：
1、对人文思想和社会道德理念的影响；
中华民族是崇拜玉的民族。中国不仅在世界上最早制作和使用玉器，而且形成了独特的玉文化。早在有文字记载的历史以前，玉便作为美好、神圣、贵重和祥瑞的珍宝受到人们的喜爱。这种对玉的崇拜观念深深地植根于中国人的心灵深处，历数千年而不衰，甚至影响到中国人的行为道德规范。
同时，在宗教方面用玉制作礼仪祭祀之器，成为沟通世俗人间与祖先神灵的法物。
在政治方面严格规定从天子到各级官吏的用玉要求，《周礼》中规定，“以玉作六瑞，以等邦国。王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷圭，男执蒲壁。”这一切，为人们尊玉、崇玉、爱玉、敬玉提供了强大的精神支柱，并直接影响到民间的广大基层群众视玉为物质生活、精神生活的最高标准，以及美的参照物。
２、对主要文化载体，如语言和文字的影响；
中国的历史文化是在奴隶社会到封建社会的发展过程，在这几千年的发展过程中，儒家文化和君臣五伦的理念是贯穿文化的核心。而玉则是中国文化精神和价值的重要物质载体。
因此，有关玉德的儒家学说，均以玉为依据，并始终以玉为尊，为正宗。玉因此成为君子德行操守的化身和社会道德的象征物。“君子比德于玉”、“言念君子，温润如玉”、“宁为玉碎，不为瓦全”等。
这可从成语中窥见一斑，如，锦衣玉食、金玉满堂、琼楼玉宇、亭亭玉立、玉洁冰清等。
玉在中华文化中不仅仅是一个装饰品
３、对人们日常行为的影响。
由于在中国漫长的封建社会中，儒家文化具有主流意识形态的政治地位，故而儒家文化对玉文化的影响力最为深远和巨大。这也是我们把玉文化上升到哲学范畴的一个高度，深入人心，而西方和其他的文明形式并没有儒家的这一套哲学体系，所以他们对物质的价值体系认知的标准和我们是不一样的。
白璧无瑕，古人常以玉来比喻德行。
孔子认为重视玉是因为自古以来，君子把玉与德行相配比。玉的温润代表“仁”；玉的致密坚实代表“智”；玉锋利但却不伤人，代表“义”；被加工后的玉佩垂而下坠，就像“礼”；轻轻敲击，玉声清脆，代表“乐”；玉瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，代表“忠”；玉晶莹剔透，表里如一，代表“信”；宝玉所在，其上有气如长虹贯天，所以玉与“天”息息相通；产玉的地方，山川秀丽，草木丰美，所以玉与“地”息息相通；人们拿着圭璋行礼仪，玉代表“德”；没有人不重视玉，因为玉象征着“道”。《诗经》上就说：君子温其如玉。所以，君子重玉。
四、玉器在中国文化上的重要性可以用四句话来概括：
一是对政治、礼仪、工艺、宗教、信仰、习俗、审美情趣等方面的影响，没有任何古器物能与玉相比。
二是自新石器时代一直绵延至今的灿烂的八千年华夏文化，唯独玉文化经久不衰，而且随着文明长河的延伸，其生命力越来越旺盛。
三是中国人数千年来一直珍爱玉器，无论男女老少，也无论南方北方，都把玉视为宝物。
四是中国玉器在七八千年的历史长河中，曾扮演多众多重要角色，不仅是美的音符，也是财富的象征，更重要的是体现出中国人的道德情感。玉象征着美。玉的细腻质地，绚丽色泽，温润品质，是其自然属性。古人视玉为美好的象征。
殷墟妇好墓出土的玉燕
五、结束语
许慎用：“石之美者”来形容玉石的本质，但玉晶莹剔透，温润坚韧的质地又将其与普通的石头区别起来。后来也有民俗语：“黄金有价玉无价”，这些俗语的出现都是为了说明一个道理，我们的老祖先在金银珠宝面前，更看重的是人的道德品质 而不是财富的拥有。这一点与西方金银珠宝的追逐也有着本质的差别，告诉我们玉石的把玩重在精神的传承，而非对物质的追求。
看明白这一点，就应该理解为什么只有中华的文化可以传承万年，因为我们的文化中重精神和气节，爱玉石而轻金银珠宝的道理了。如今社会变迁，文化没落，更多的人只喜欢金银珠宝而不懂玉文化，从这一点也说明中国玉文化的推广和普及的尴尬现状，网络上都是卖玉的在讲课，制假贩假成风，大多数人对玉的认知都是停留在真假和价值多少的层面上，对文化的了解还是太少了，希望微弱的声音，可以让更多的华夏子孙知道，如果您也认同我的观点，请点击关注并转发，谢谢！
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