子曰：“予欲無言。”
子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”
子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”
現代人話太多了，水石斧今天試著講一下孔老師的無言之教。
1
現在這個社會被稱為信息時代。
各種資訊本來就發達，各種傳遞信息的方式越來越多，人們獲取信息越來越容易了。
不僅如此，原來大家只是受眾，現在每一個人都是信息傳播源。
社會越來越公開透明，學習知識越來越容易，看起來是好事情。
但說實話，現在人的話太多了，而且說話的標準不一，各說各話，你都沒法子辨別是非對錯。
而且，每個人說的，都是一句一句的，或是一段一段的，最多一篇一篇的，都來不及講清楚自己的觀點。
連罵人都是隻言片語的。
因為看的人很忙，你說多了、罵多了，是絕對沒有多餘的時間多看一眼的。
大家都在想著搶你閱讀時的那一點流量。
於是，只好把話說極端一點，只好說得更零碎一點，只好不停地說下去。
即使沒話說，也要湊點話。
大家這麼一努力，就把所有的想法搞亂了。
2
知道什麼是對的，這叫智慧。
智慧一定要用語言來表達嗎？
孔老師就講過：“予欲無言。”
我不想說什麼話了。
口才超一流的子貢就著急了，立即說：
“子如不言，則小子何述焉？”
老師你如果不說話了，那我們這些學生傳述什麼呢，生活中又遵循什麼呢？
看起來簡簡單單的對話，沒有什麼出奇之處。
但有這麼三個問題值得注意：
其一是學習的態度，從中可以看出，當年孔老師的學生，對老師的遵從。師作之，弟子述之，分毫不差，嚴格照辦。
今天的學生還有這樣追隨老師的嗎？
其二是從這個態度中，也可以看出，老師講的之所以被弟子們遵從，絕對不是因為弟子傻，而是因為老師正確、在理，令人信服。
當年，這些弟子完全是衝著老師的魅力而來的。
其三，最關鍵的一點：老師所講的，弟子們遵從的，到底是一個什麼道理？
道理是在老師語言中，還是老師身上？
子貢的理解是在老師的語言上：
老師不講了，我們聽從什麼呢？
3
孔老師一下子就講到了天。
“天何言哉”。
上天說了什麼？
這一句話，有石破天驚的意味。
直接與“予欲無言”相對應。
上天沒有說什麼，我也想效法上天，不想說什麼。
這是在告訴子貢，我的方法和上天的方法是一致的。
平時要教導學生，沒有辦法，不說話不行。
但我真正想做是，是象上天一樣，行無言之教。
這是講出來講明白了的一層意思。
裡面還藏著一層意思，這才是最為緊要的：
孔老師平時講了很多的道理，說了很多的話。
這些道理是從哪裡來的呢？
是來自上天的無言之教。
孔老師正是因為把這上天的意思讀懂了、弄明白了，然後再告訴學生大眾的。
這也是在告訴子貢等弟子們：
你們平時都遵從老師的話，以為是老師講得好、講得對，今天告訴大家，這些道理只不過是從老師的口說出來，這些道理正是天理。
4
老師要行的是無言之教，弟子們要懂的是無言之理。
這個理到底是什麼呢？
“四時行焉，百物生焉。”
解讀這八個字，一定要把上面的“天何言哉” 連起來，即上天說了什麼？春夏秋冬一直不停地運行，世上百物生生不息，什麼事都辦成了。
一切都是這麼自然而然地辦成的、辦好的，辦得十分妥當，一點毛病也沒有。
學道要學什麼？
就是要學這其中無為而物成、離言以求道的道理。
想想我們辦事，用了很多的語言，加了很多自己的意思，又是規劃、又是計劃，又是打算、又是設計，好不容易弄出來的東西，最後還是不切合實際。
你看看老天，什麼也不說，四時行、百物生。
歷史地看，凡是能傳承下來的好東西，都是符合這個順應趨勢、無為而成的道理的。
因此，孔老師在結束時再次點題：
“天何言哉。”
上天辦了這麼事，他說了什麼嗎？
5
一說到天，很多人就懵了。
到底什麼意思，這麼玄乎？
其實，說來說去，最核心的是你要從天沒有說什麼話，然後辦成了四時行、百物生這些事中，明白做人做事的道理。
現在輪到你辦事了，你也要懂得不用說什麼話，然後自然而然地辦成四時行、百物生的事。
你要順應趨勢，順勢而為，才是真正的有所作為。
你說話也好，努力加油也好，你先得知道這個大勢所在。順著這個方向著力你就對了。
這個大勢到底是什麼？
要明白，大勢就是社會大眾的心願。
大家都在想什麼，盼望什麼，就是大勢。你順著這個大勢，什麼都幹得成，無論多大的事。自然而然地就辦得好。
如果你不懂得這個道理，你說得再多，點子再好，人再聰明，付出一輩子，都是白忙活。
這裡還有一個問題：
大家都在想什麼？你真的搞明白了嗎？
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